Дозволенное и запрещенное в Исламе

прокомментировал: "Хотя они и не поклонялись им, но, если им (людям Писания) что-то

разрешалось ими (т. е. книжниками и монахами), считали его разрешенным, а если что-

то запрещалось – запретным".

Христиане продолжают утверждать, что перед вознесением на Небеса Иисус (Мир ему)

уполномочил своих учеников дозволять или запрещать что-либо по своему усмотрению: "Истинно

говорю вам: что вы свяжете (т. е. запретите) на земле, то будет связано на Небе; и что разрешите

на земле, то будет разрешено на Небе" (Мф. 18: 18).

16 Ибн Таймийа. "Аль-Каваид ан-нуранийа аль-фикхийа", с. 112 – 113.

17 Книжниками в богословской литературе обычно называют талмудистов.

18 Ширк – придание Аллаху сотоварища, многобожие, в том числе поклонение кому- или чему-либо помимо Всевышнего

(в первую очередь могилам, камням), вера в предрассудки и «дурные» обычаи (плохие и хорошие дни,

предзнаменования, ношение амулетов) и т. п.

19 Передано ат-Тирмизи.

12

Коран осудил и многобожников, которые также практиковали разрешение и запрещение на свой

вкус:

«Скажи: "Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого

вы объявили запретной, а другую часть - дозволенной?"» (Коран, 10:59).

"Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и

не возводите напраслину на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые

возводят на Аллаха навет" (Коран, 16:116).

Из процитированных выше аятов и хадисов Пророка (Мир ему) со всей однозначностью

следует, что лишь один Всевышний Аллах имеет право разрешать или запрещать что-либо,

вынося запреты либо в Своей Книге, либо озвучивая их устами Своего Посланника (Мир ему).

Задача же мусульманских правоведов ( факихов) сводится к тому, чтобы объяснять, что именно

Аллах объявил дозволенным, а что запретным.

"Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам..." (Коран, 6:119).

Факихи не уполномочены устанавливать то, что можно и что недопустимо в религии.

Многие известные мусульманские улемы 20 старались воздерживаться от вынесения фетв21 и

рассуждений на тему о дозволенном и запретном, перекладывая ответственность друг на друга в

страхе совершить ошибку.

В своей книге «Аль-Умм» имам аш-Шафии изложил рассказ Абу Юсуфа, ученика Абу

Ханифы и известного судьи ( кади): «Наши выдающиеся ученые не решались выносить фетвы.

Они говорили: это халял, а это харам в отношении только того, что и без комментариев прямо

следовало из Корана. Ибн ас-Саиб передал нам предостережение, прозвучавшее из уст ар-Рабиа

Ибн Хайсама, одного из величайших последователей сподвижников Пророка: "Поберегитесь

утверждать, что Аллах разрешил или одобрил это, ведь Он может возразить, что не дозволял и не

одобрял этого. Не рискуйте заявлять, что Аллах запретил это, а то можете услышать в ответ слова

Господа: "Не врите! Не Я запрещал это, и Я никогда не осуждал этого". Рассказывая о

сподвижниках Пророка, Ибрахим ан-Нахаи из Куфы, один из выдающихся факихов и

последователей сподвижников Пророка, вспоминал, что, вынося какое-либо решение, они

остерегались говорить: это харам, а это халял, ограничиваясь суждениями типа: это макрух, а это

допустимо»22. Вот что рассказывал Абу Юсуф о наших праведных предках и что аш-Шафии

процитировал из их высказываний в знак согласия с его позицией. А Ибн Муфлих приводит

аналогичные высказывания Шейх-уль-ислама Ибн Таймийи: «Правоведы раннего периода Ислама

произносили слово "харам" лишь тогда, когда находили конкретное указание на это»23. В свою

очередь и имам Ахмад Ибн Ханбал обычно отвечал на подобные вопросы достаточно обтекаемо:

"Это отвратительно", или "Мне это не нравится", или "Я не сторонник этого", или "Я не одобряю

этого". Аналогично ответствовали Малик, Абу Ханифа и все другие имамы (да будут они угодны

Аллаху)24.

3. ЗАПРЕЩЕНИЕ ХАЛЯЛА И РАЗРЕШЕНИЕ ХАРАМА СРОДНИ ШИРКУ

Ислам осуждает всех, кто, ничтоже сумняшеся, берется решать, что дозволено, а что

запрещено. Стремление самолично городить запреты оборачивается ущемлением прав людей, без

всяких на то оснований сужая им рамки дозволенного Всевышним. Более того, эта порочная