1. Тот, кто рождается человеческим существом[18] и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками; и это прискорбное упущение.
2. Тот, кто вступает в общину и возвращается затем к жизни домохозяина, уподобляется мотыльку, залетевшему в пламя свечи; и это прискорбное упущение.
3. Тот, кто общается с мудрецом и остается в неведении, уподобляется умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбное упущение.
4. Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется; и это прискорбное упущение.
5. Тот, кто проповедует Учение, но не практикует его, уподобляется попугаю, который произносит молитвы; и это прискорбное упущение.
6. Тот, кто приносит подаяние или дает милостыню вещами, которые добыты воровством, грабежом или обманом, уподобляется молнии, ударившей в поверхность воды[19]; и это прискорбное упущение.
7. Тот, кто приносит в жертву мясо, добытое убийством живых существ, уподобляется человеку, который преподносит матери плоть ее собственного ребенка; и это прискорбное упущение.
8. Тот, кто проявляет настойчивость лишь в эгоистических целях, уподобляется коту, проявляющему терпение, чтобы убить мышь; и это прискорбное упущение.
9. Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета; и это прискорбное упущение.
10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.
11. Тот, кто искусен в области наставлений, но не имеет духовного опыта, обретаемого в результате их применения, подобен богачу, который потерял ключ от своей сокровищницы; и это прискорбное упущение.
12. Тот, кто пытается разъяснять наставления, сам их полностью не освоив, уподобляется слепцу, который ведет слепого; и это прискорбное упущение.
13. Тот, кто предпочитает переживания первой ступени медитации переживаниям последней ступени, уподобляется человеку, который принял медь за золото; и это прискорбное упущение.
14. Пятнадцать слабостей
1. Тот, кто посвятил себя Пути и пребывает в уединении, но позволяет мирским помыслам овладевать умом, проявляет слабость.
2. Тот, кто посвятил себя Пути и стал главой общины, но преследует личные интересы, проявляет слабость.
3. Тот, кто посвятил себя Пути, но для сохранения моральной чистоты вынужден прибегать к самоограничению, проявляет слабость.
4. Тот, кто вступил на Путь, но подвержен мирским чувствам привязанности и отвращения, проявляет слабость.
5. Тот, кто отрекся от мирского и вступил в общину, но жаждет обрести заслуги, проявляет слабость.
6. Тот, кто уловил проблеск Реальности, но оставил упорное продвижение по Пути до наступления полного Просветления, проявляет слабость.
7. Тот, кто избрал Путь и знает, что будет обеспечен пищей и всем необходимым, но не решается удалиться в безмолвное уединение, проявляет слабость.
8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.
9. Тот, кто посвятил себя изучению для последующего вступления на Путь, но оказывается на него вступать, проявляет слабость.
10. Тот, кто имеет духовное посвящение, но демонстрирует оккультные силы при изгнании болезней и т.п., проявляет слабость.
11. Тот, кто имеет духовное посвящение, но обменивает духовные истины на пищу и деньги, проявляет слабость.
12. Тот, кто избрал Путь, но ловко превозносит себя, принижая других, проявляет слабость.
13. Тот, кто избрал Путь и проповедует возвышенную жизнь, но сам живет, угождая вкусам различных компаний, проявляет слабость.
14. Тот, кто посвятил себя Пути, но неспособен жить уединенно в собственной общине и пытается понравиться другим общинникам, проявляет слабость.
15. Тот, кто имеет духовное посвящение, но не безразличен к комфорту и лишениям, проявляет слабость.
15. Двенадцать вещей, без которых не обойтись
1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями.
2. Необходимо глубокое отвращение к бесконечной цепи смертей и рождений.
3. Необходим Гуру, способный вести по Пути Освобождения.
4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.
5. Необходима непрестанная настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел (добрыми делами) и исполнении трехсторонних обетов, которыми сохраняется воздержанность тела, чистота ума и власть над речью.
6. Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.
7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточению сознания.
8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.