10. Присваивать подношения, посвященные Трем Драгоценностям[23]
, значит причинять себе страдания, подобно ребенку, который глотает непотухшие уголья.19. Десять вещей которыми человек приносит себе пользу
1. Человек приносит себе пользу, оставляя пути мира и вступая на Путь.
2. Человек приносит себе пользу, покидая дом и семью и присоединяясь к Гуру.
3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя трем духовным: слушанию, обдумыванию и медитации.
4. Человек приносит себе пользу, отказываясь иметь дело с обществом и пребывая в уединении.
5. Человек приносит себе пользу, отвергая стремление к роскоши и праздности и испытывая лишения и нужду.
6. Человек приносит себе пользу, довольствуясь простыми вещами и избавляясь от страстного стремления к мирским богатствам.
7. Человек приносит себе пользу, принимая решение не лгать и твердо придерживаясь его.
8. Человек приносит себе пользу, освобождаясь от жажды скоропреходящих удовольствий этой жизни и посвящая себя постижению Нирваны.
9. Человек приносит себе пользу, избавляясь от привязанности к видимым вещам и добиваясь познания Реальности.
10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу.
20. Десять наилучших дел
1. Для человека малой проницательности[24]
наилучшее дело – уверовать в закон причины и следствия (закон кармы).2. Для человека средней проницательности наилучшее дело – различать внутри и вне себя действие закона противоположностей.
3. Для человека большой проницательности наилучшее дело – обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.
4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на одном объекте.
5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.
6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация – неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.
7. Для человека малой проницательности наилучшая духовная практика – жизнь в строгом соответствии с законом кармы.
8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.
9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.
10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.
21. Десять серьезных ошибок
1. Когда посвященный следует за лицемерным шарлатаном, а не за Гуру, искренне применяющим Учение, – это серьезная ошибка.
2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, – это серьезная ошибка.
3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, – это серьезная ошибка.
4. Когда посвященный проповедует толпе Учение, а не медитирует над ним в уединении, – это серьезная ошибка.
5. Когда посвященный, подобно скряге, копит богатства, а не посвящает их учению и благотворительности, – это серьезная ошибка.
6. Когда посвященный дает волю распущенности тела, речи и ума вместо соблюдения обетов, – это серьезная ошибка.
7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, – это серьезная ошибка.
8. Когда посвященный пытается переделать других вместо того, чтобы переделывать себя, – это серьезная ошибка.
9. Когда посвященный стремится к мирским силам вместо развития своих собственных духовных сил – это серьезная ошибка.
10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, – это серьезная ошибка.
22. Десять нужных вещей
1. Прежде всего, нужно иметь такое глубокое отвращение к непрерывной череде смертей и рождений, чтобы возникло постоянное стремление спастись от этого, как у оленя, который стремится избежать пленения.
2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.
3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.
4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.
5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.