Читаем Древние славяне полностью

Таким образом, день Купалы,как аллегорический союз Перунаи Морены,получает значение праздника дождя и влаги, совершенно тождественное с первоначальным его значением праздника воды, что, вероятно, и было причиною преобладания имени Купалынад именами богов неба и земли, вдвойне примиренных как в празднике, так и в самом его названии. Это примирение, олицетворенное в славянском язычестве в празднике Купалы,изобразилось поэтически в фантастической сказке о невской чародейке Маринеи прилетающем к ней любовнике ее Змее Горынище, о котором мы уже имели случай говорить выше. Змей Горынич не что иное, как частное прозвание огненных ЗмоковЛитвы, которые, как видели, олицетворяли у нас аллегорическое изображение молнии; Марина же, как и Мария, может почитаться здесь за ошибочное произношение Мареныили Морены— богини смерти и зимы, преобразившейся в злую чародейку. Самая красота ее и молодость, противоречившие обыкновенному отвратительному виду ведьм, как будто намекают нам на светлую сторону Мареныкак богини жизни и осеннего плодородия.


О празднике Коляды наши догадки гораздо темнее. Ясно только, что этот праздник, подобно Купале, продолжался несколько дней, что сохранилось еще до сих пор; главное же время этого праздника, ночь под 24 декабря, которая, по случаю кануна Рождества Христова, перешла на следующую ночь, с 24–го на 25–е. У некоторых славян, в особенности русских, переходит этот праздник на канун Нового года и продолжается до 6 января, почему и разделяются у нас Коляды На Рождественские, Васильевские и Крещенские. У южных славян принимает день зимнего равноденствия имена бадного вечера, Бадняка, Бедаяи Крачуна(у карпатских словаков). Это последнее имя существовало, по–видимому, прежде в России, где Рождественский пост носил имя Корочунского, и так как именно в это же время в Литве праздновался бог Курхо,как было сказано об этом выше, то мы и предположили, что это было и праздником киевского Хворста,или Корста. Хорст,как бог дряхлой старости, подлежит владычеству Морены,олицетворяющей относительно человеческой жизни постепенное ослабление жизненных сил и окончательный момент смерти и разложения нашего бренного тела. Почему можно предположить, что, подобно Морене,он также перешел в олицетворение недеятельной жизни земной природы и праздновался в самое холодное время года; на это, по–видимому, указывает то, что зимний холод изображался у нас под именами злых духов Мароссов,или Кароссов,очевидно, происходящих от общего корня мори кор;из первого образовалось русское слово мороз,из второго же немецкое, ему соответствующее, Frost, которое в скандинавской мифологии было именем бога холодов Фроста,а в славянском выговоре хврост,т. е. наш Хворост,или Корша.

В России известен еще праздник Коляды под именами Святок, Окрутника (в Новгороде), Субботки (в Торопце) и Авсена или Аусена и Таусена (во Владимирской губернии), из которых последнее относится преимущественно к Васильевским Колядам, т. е. к кануну Нового года, отсюда и видно, что этот праздник считался не зимним, но осенним праздником, вероятно, вторым главным праздником, заключающим собою осеннее полугодие и давшим, быть может, впоследствии всему этому времени свое имя авсена, овсена, оусена, освена— осени.

Как в праздники Купалы соединялись три разных элемента поклонения: вода, обоготворение земного плодородия и творческая сила неба (солнца, грома и огня), так и в празднике Коляды можно предположить то же самое. Праздником воды здесь был бог Лед,или Коледник,от которого произошло, вероятно, и самое общее название Коляды, которое, в таком случае, правильнее писать Коледа,от него же слова — коледовать, колдоватьи колдун.Относительно земной природы богиня осени Мора,или Морена,является здесь, по–видимому, в мужской форме своей Хорста, Корста, Корочунаи пр. Наконец, о богах неба, празднуемых в день Коледы, нам ничего не известно. Замечательно, однако же, что в Скандинавии совпадает с нашим Колядою праздник громовника Тора,известный под именем Юолы. С другой стороны, праздник Бедая уюжных славян во многом намекает на происхождение его от обрядов обоготворения солнца или грома, как по самой филологической связи его имени с Боганом, Беленоми Белом,или Баалом (Ваалом),и по значению его, как бога скота, так и по самым обрядам этого праздника, носящим на себе ясные признаки поклонения огню, этому аллегорическому символу небесных светил. Поклонение огню в этот день существовало, вероятно, и в некоторых частях России, что видно не только из обычаев гадать в эти дни по пламени и углям, но и по названию этого праздника в Псковской губернии — Субботки.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Мифы о призраках. Путеводитель по мистическому Петербургу
Мифы о призраках. Путеводитель по мистическому Петербургу

Петербург населяют призраки, в этом уверены все горожане. Призраки стали неотъемлемой частью города, одной из многочисленных достопримечательностей.Петербургские легенды гласят, что у каждого здания и улицы есть свое собственное привидение. Чаще всего в городе можно встретить призрак его основателя, Петра I. Призрак Павла гуляет по коридорам Инженерного замка в поисках убийц. Между равелинами Петропавловской крепости бродят призраки княжны Таракановой и царевича Алексея. Есть собственный призрак у Аничкова дворца, университетское привидение, обитающее в пределах филфака; в Елагином дворце можно повстречать призрак графа Калиостро, с набережной канала Грибоедова машет белым платком призрак террористки Софьи Перовской, а дух Распутина частенько встречают обитатели дома на Гороховой…Призраки не опасны живым людям, можно игнорировать их присутствие, а можно исследовать причины их появления, чем и занялась в предлагаемой книге петербургский писатель Юлия Андреева. В обычной жизни мы то и дело сталкиваемся с привидениями, подчас даже не подозревая, что имеем дело с потусторонним, – утверждает автор.Книга будет интересна всем, кого интересуют петербургские тайны и мифы, ставшие непреложными истинами нашей культуры.

Юлия Игоревна Андреева

Фантастика / Мистика / Мифы. Легенды. Эпос
Песни южных славян
Песни южных славян

Южными славянами называют народы, населяющие Балканский полуостров, — болгар, македонцев, сербов, хорватов, словенцев. Духовный мир южнославянских народов, их представления о жизни и смерти, о мире. в котором они живут, обычаи, различные исторические события нашли отражение в народном творчестве. Южнославянская народная поэзия богата и разнообразна в жанровом отношении. Наряду с песнями, балладами, легендами, существующими в фольклоре других славянских народов, она включает и оригинальные, самобытные образцы устного творчества.В сборник вошли:Мифологические песни.Юнацкие песни.Гайдуцкие песни.Баллады.Перевод Н.Заболоцкого, Д.Самойлова, Б.Слуцкого, П.Эрастова, А.Пушкина, А.Ахматовой, В.Потаповой и др.Вступительная статья, составление и примечания Ю.Смирнова

Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

Фантастика / Мифы. Легенды. Эпос / Боевая фантастика
Пять поэм
Пять поэм

За последние тридцать лет жизни Низами создал пять больших поэм («Пятерица»), общим объемом около шестидесяти тысяч строк (тридцать тысяч бейтов). В настоящем издании поэмы представлены сокращенными поэтическими переводами с изложением содержания пропущенных глав, снабжены комментариями.«Сокровищница тайн» написана между 1173 и 1180 годом, «Хорсов и Ширин» закончена в 1181 году, «Лейли и Меджнун» — в 1188 году. Эти три поэмы относятся к периодам молодости и зрелости поэта. Жалобы на старость и болезни появляются в поэме «Семь красавиц», завершенной в 1197 году, когда Низами было около шестидесяти лет. В законченной около 1203 года «Искандер-наме» заметны следы торопливости, вызванной, надо думать, предчувствием близкой смерти.Создание такого «поэтического гиганта», как «Пятерица» — поэтический подвиг Низами.Перевод с фарси К. Липскерова, С. Ширвинского, П. Антокольского, В. Державина.Вступительная статья и примечания А. Бертельса.Иллюстрации: Султан Мухаммеда, Ага Мирека, Мирза Али, Мир Сеид Али, Мир Мусаввира и Музаффар Али.

Гянджеви Низами , Низами Гянджеви

Древневосточная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Древние книги