Так что ничего толком неизвестно ни об авторе, ни об условиях создания книги. Время ее написания тоже не более, чем догадка. Название ее непереводимо, о чем прямо пишет переводчик:
«Начать с того, что ключевое слово „Дао“ непереводимо. Это, конечно, не „Путь“, не „Разум“, не „нравственное начало“, не „образ действия“ и не „космос“. Ближе всего подходит к нему Логос эллинистической философии, но введением этого термина были бы внесены в перевод совершенно чуждые Китаю неоплатонические и христианские оттенки… Как же перевести „Дао“? Вслед за Чжэн Линем я перевожу „Дао“ как „Истина“, хотя оговариваюсь, что „Дао“ — НЕ Истина, что оно конкретнее и активнее.
Ту же трудность встречаем и при переводе слова „Дэ“. Это, скорее всего, греческая „калокагафия“, сочетание добра и красоты, а не мудрость, не добродетель и не природа».
Научное изучение «Дао-дэ-цзин» началось только в XVII веке.
Книга состоит примерно из ста восьмидесяти стихотворных изречений, главный пафос которых: пусть все идет, как идет. Чем меньше мы знаем и вмешиваемся в окружающее нас, тем больше счастья мы имеем.
Нечто подобное, только в более развернутом виде, являет нам Экклезиаст:
«Видал я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все суета и томление духа… Суета сует, все суета!».
Отдаленно эти воззрения напоминают и буддизм с его «срединным путем».
Учение Лао-цзы легло в основу религии даосизма. Считается, что религия эта нашла живой отклик в среде жречества, стремящегося сохранить навечно существующий порядок вещей. Ясно, что это не религия прогресса.
Даосские жрецы разделялись на монашествующих и семейных. Возглавлял их верховный жрец Тянь-ши (Небесный Учитель). Он вел семейную жизнь. В 1927 году верующими правил Тянь-ши под номером 63, если отсчитывать от II века до н. э. Это удивительно! Европейцы, имея письменные хроники, не имеют достоверной истории папства, а китайцы без всяких летописей преспокойно прослеживают историю своих религиозных иерархов на протяжении двух тысяч лет.
По сути же своей, даосские жрецы — это гадатели, продавцы реликвий, маги, носители народных религиозных верований, исполняющие также и шаманские обряды.
Примерно в то же время, что и Лао-цзы, творил еще один философ, Кун-цзы или, в европейской транскрипции, Конфуций. На основе его учения возникло конфуцианство, давшее кодекс государственной и частной морали. Классические книги религии «Пятикнижие» (У-цзин) и «Четверокнижие» (Сы-шу). Исследователи сходятся во мнениях, что книги эти гораздо более позднего времени, и к тому же не все тексты в них принадлежат Конфуцию. Религия требует соблюдения культа предков и возлагает обязанности по проведению церковных церемоний на государственных чиновников и глав семей и родов.
Таким образом, даосизм и конфуцианство — не что иное, как два варианта приведения в единую систему религиозных обрядов магии и почитания предков. Не исключено, что учения эти возникли под влиянием раннесредневековых европейских религий и идей времен церковной реформации (XI век н. э.)
Буддизм — третья большая религия современного Китая. Считается, что он приходил сюда два раза. Первый раз в виде Хинаяны (малый путь, или малая колесница) и вторично в виде Махаяны (большой путь, или большая колесница). Но истинными буддистами в Китае являются только монахи, остальные верующие, хоть и признают часть обрядов (особенно погребальный), в целом равнодушны к учению.
Но каковы бы ни были судьбы даосизма, конфуцианства и буддизма в Китае, все же неоспоримый и документально подтвержденный факт заключается в том, что с 1644 по 1911 годы, все время господства манчжурской династии, государственной (или придворной) религией был шаманизм. В установленные дни совершались дворцовые шаманские обряды и жертвоприношения. В Пекине был издан шаманский служебник! Видный русский китаевед Иакинф Бичурин, наблюдая все это во время своей миссионерской деятельности, даже ставил шаманизм в ряд великих религий мира.