Дуэт Единого

Именно по этой причине Аштавакра просит своего ученика царских кровей "отказаться от иллюзии, что "он" есть индивидуальная сущность" и медитировать на тот факт, что "он есть Атман, неизменное, не-дуальное Сознание". Может показаться, что слово "медитировать" в стихах 13 и 15 используется для противоположных по смыслу указаний. Но это не так. И именно это тонкое различие составляет разницу между успехом и неудачей для ученика. В первом из этих стихов слово "медитировать" используется для обозначения "не-деяния", которое может вызвать пробуждение, ведущее к просветлению. Аштавакра призывает своего ученика осознать свою природу как не-дуальное Сознание и оставаться в этом осознании, в котором расщепленный ум полностью отсутствует. В такой медитации нет никакого эго, которое бы присутствовало в качестве медитирующего. Есть лишь осознание своей природы как не-дуального Сознания.

Когда в стихе 15 Аштавакра говорит, что медитация - это и есть та связанность, от которой ищется освобождение, значение его слов ясно: такая медитация предполагает намеренное действие со стороны эго в качестве медитирующего, имеющего целью достижение чего-либо. А все, что бы эго ни делало, создает дальнейшее усиление связанности. Идея проста. Основополагающая Истина заключается в том, что истинной природой всех человеческих существ есть чистое Сознание, являющееся субстанцией всех видимых феноменальных объектов. Если это принимается - а это должно быть принято - тогда, любой, кто желает "сделать" что-либо для того, чтобы стать просветленным, несомненно, поворачивается спиной к этой основополагающей Истине. Любое позитивное действие, направленное на достижение просветления предполагает существование индивидуальной сущности, в то время как "просветление" само по себе является таким состоянием, в котором никакой обособленный индивидуум существовать не может. По этой причине Аштавакра и называет "практику медитации" как раз той связанностью, от которой ищется освобождение. Другими словами, лишь свободное от волеизъявления и мотивации функционирование может вызвать пробуждение, ведущее к просветлению. Любого рода намеренное действие - в виде дисциплины или практики - обязательно будет непреодолимым препятствием на пути к такому пробуждению.

Аштавакра продолжает призывать своего ученика к пробуждению:

"Именно ты пронизываешь собой всю эту вселенную, и эта вселенная существует в тебе. По своей природу ты во истину являешься чистым Сознанием Не позволяй своему уму мелочиться". (16)

Если ты представляешь собой весь этот проявленный мир, говорит Аштавакра, зачем отождествляться с микроскопически малой, ничтожной частью его - в виде индивидуума - зачем так мелочиться? В этом стихе мудрец также заявляет, что без ноумена нет фономена, и нет ноумена без феномена, ибо без субъекта не может быть никаких объектов, а без объектов вопрос о субъекте не возникает. Он говорит своему ученику, чтобы тот не делал различия между Абсолютом и проявленным миром: ты пронизываешь собой всю вселенную, а эта вселенная существует в тебе. В конце этих начальных наставлений Аштавакра сжимает эти поучения в минимальное количество слов, чтобы они могли пронзить духовное сердце ученика подобно стреле. В сущности, он говорит о том, что увидев одно, вы видите все: то есть, что феномен и ноумен представляют собой одно, хотя умозрительно они могут различаться как видимое проявление и его источник. ////////

"Пребывай в этом Сознании, которым ты являешься - свободном от условностей, неизменном, не имеющем формы, безмятежном и невозмутимом, обладающем безграничным интеллектом". (17)

Аштавакра продолжает свои наставления в трех заключительных стансах:

"Знай, что то, что имеет форму, является нереальным, а то, что формы не имеет - реально. Если ты поймешь этот принцип, перерождение станет невозможным". (18)

До самого конца данной инициации Аштавакра перечисляет один аспект Истины за другим различными словами, под разным углом, ибо ученик еще должен продемонстрировать свой собственный уровень понимания и способностей.

Здесь он подчеркивает тот важный факт, что то, что имеет форму, обязательно должно быть лишь видимостью и, следовательно, подвержено изменениям и последующему растворению. Это автоматически означает, что то, что реально, не имеет формы, что оно неуязвимо и не подвержено ни изменению, ни смерти. Аштавакра говорит, что то, чем мы на самом деле являемся - это находящийся вне времени и пространства, не имеющий формы и неизменный ноумен. То, чем мы кажемся как обособленные объекты - это временные, конечные и воспринимаемые чувствами феноменальные объекты.