Дуэт Единого

Далее Аштавакра говорит, что все феномены, по сути, не имеют существования, то есть, другими словами, видимые объекты подвержены изменению и распаду. То, чем вы являетесь - это неизменный ноумен. Как только эта истина принята безоговорочно, тогда вопрос о перерождении становится неуместным. Но если вы не можете избавиться от отождествления с обособленным индивидуальным феноменальным объектом и продолжаете считать себя этим объектом, тогда вы, как этот объект, будете подвержены удовольствию и боли как в этой жизни, так и в следующей, и в последующих, пока в процессе духовной эволюции вы не пробудитесь к этому истинному принципу.

Есть еще один момент, на который мудрец указывает в этих строках: форма - это видимость, присутствие, подверженное изменению и распаду; следовательно, его источник обязательно должен быть свободным от формы, это отсутствие, из которого должно возникнуть присутствие видимого проявления. И все же, как присутствие, так и отсутствие являются концепциями, зависящими от мнимой сущности, воспринимающей эти концепции. В глубоком сне нет ни присутствия, ни отсутствия, ибо нет сущности, которая бы воспринимала какие-либо объекты. Таким образом, для того, чтобы добраться до источника (и даже это является концепцией), что необходимо, - так это устранение воспринимающей сущности.

Этот аспект мудрец рассматривает в следующем стихе:

"Подобно тому, как поверхность зеркала существует как в пределах отраженного в зеркале предмета, так и вне его, так и Высшее Я существует как в пределах физического тела, так и вне его ". (19)

Аштавакра указывает в этом важном стихе на то, что то, чем мы являемся ноуменально, определенно не есть некая вещь или объект, как это предполагает личное местоимение, а скорее процесс, или основа, фон, подобный экрану, на который проецируется кинофильм. В отсутствии фона, ничего видимого не может быть вообще, хотя в случае с феноменальным проявлением "фон", он же Сознание, само создает и составляет видимое. Все дело в том, что если нет полного "ухода" в безличностность, рассмотрение вопроса "кем (или чем) я являюсь?" может означать на самом деле слишком простой переход от феноменальности к ноуменальности, который не может иметь силу, способную разрушить обусловленность, вызванную представлением о своей индивидуальности, которое ведет к предполагаемой связанности. Лишь прямой уход в безличностность имеет вероятность вызвать поразительную трансформацию, известную как метаноэзис, посредством которого приходит внезапная и непосредственная убежденность в том, что отождествление с обособленной индивидуальной сущностью на самом деле никогда не существовала и была, по сути, ничем иным, как иллюзией.

Наверное, именно по этой причине Аштавакра сравнивает Сознание с зеркалом, которое отражает все, ничего не удерживая, и которое само по себе не имеет подлежащего восприятию ( perceptible) существования. То есть, Сознание является фоном, основой того, чем мы видимся как феноменальные объекты, и все же это нечто объективное. Подобно тому, как отражение в зеркале - лишь видимость, не имеющая какого-либо существования, а зеркало - это то, что существованием обладает, но никоим образом не подвержено влиянию отражения, так и психосоматический аппарат, будучи лишь видимостью в Сознании, не имеет независимого существования. Объекты, возникающие в Сознании, никоим образом не оказывает на него какого-либо воздействия.

В этом стихе Аштавакра поднимает тему аспекта трансцендентности непроявленного абсолюта по отношению к изображению, или видимости проявленных феноменов. В следующем, и последнем, стансе он подчеркивает аспект имманентности ноумена по отношению к феноменам.

"Подобно тому, как всепроникающее пространство находится как внутри так и снаружи горшка, так и вечное и всепроникающее Сознание присуще всем существам и объектам". (20)

Может показаться, что границы горшка ограничивают и обусловливают пространство внутри горшка, но в действительности. пространство, как таковое, не может быть обусловлено горшком, который сам существует в пространстве. Подобным образом, хотя вселенское Сознание может показаться обусловленным индивидуальнм психосоматическим аппаратом, все феноменальные объекты являют собой лишь видимости в Сознание. Все, что есть - это Сознание, присущее всему феноменальному, ибо без Сознания не может быть никаких феноменальных объектов. В этом завершающем стихе Аштавакра считает важным подчеркнуть скорее основу и имманентность, а не личностный элемент, поэтому окончательный... не столько на истинной природе "я", но скорее на уходе в безличностность. Вместо того, чтобы сказать, что "твоей" истинной природой является Сознание, он говорит, что все, что есть, как внутри всех феноменов, так и снаружи, - это Сознание.

Глава 2

Смелое заявление, содержащее духовный факт, Истину, сделанное Аштавакрой в первых двадцати стихах без малейшего желания защитить или оправдать сказанное, могло вызвать различные реакции на интеллектуальном уровне:

а) реакцию прямой оппозиции, вплоть до конфронтации;