Духовный путеуказатель

124. Если ты иногда согрешишь, то тот же час всеобщий враг рода человеческого будет стремиться убедить тебя в том, что ты неправедно ходишь в пути духовном, находишься в заблуждении, не истинно исповедовался, никогда не имел живого сожаления о своих грехах, хоть и исправился от них должным образом, — в общем, что ты вне Бога и его благодати. И потому, дескать, происходит так, что ты по своей бедности будто бы впадаешь в такие прегрешения. Какое беспокойство и смущение, какой страх и ужас, какой срам и малодушие, сколь разные скорбные помыслы будет внушать сатана в твой ум и представлять тебе это образованием, что ты только зря проводишь время, что ты ничего не исправляешь, что молитва твоя бесплодна, что ты неправильно готовишь себя к принятию Святой Вечери, что ты не таким надлежащим образом заботишься об умерщвлении плоти, как ежедневно обещаешь Господу Богу, и что без такого умерщвления и покаяния твоя молитва и твоё причастие не что иное, как суета. Таким образом он будет стараться довести тебя до того, чтобы ты перестал надеяться на благодать Божью и думал, что идёшь вовсе не вперёд, а не иначе как назад, поскольку ежедневно впадаешь в новые прегрешения.

125. Но открой глаза, о христианская душа! и не позволяй толкать тебя на прегрешения коварным прельщениям сатаны, который такими внешне привлекательными, но ложными доказательствами не ищет ничего иного, кроме как низвергнуть тебя в погибель и отчаяние. Прерви течение таких заключений разума и закрой двери от этих суетных помыслов и дьявольских внушений. Избавляйся от этого пустого страха и малодушия и позволь познанию твоей бедности служить только для того, чтобы пробуждалась в тебе твёрдая надежда на милость Божью. Если же ты завтра снова падёшь, как сейчас, то утверждай себя вновь на этой высочайшей и более чем бесконечной Благодати, которая всегда готова забыть наши прегрешения и принять нас в Свои отеческие объятья, словно возлюбленных чад своих.

ГЛАВА XVIII Прежнего содержания

126. Если ты совершил прегрешение, не теряй времени на размышления о своём падении, прогони свой страх, своё бездействие, беспокойство и смущение и обратись с возлюбленным упованием к Господу в смиренном признании своей бедности; поставь себя в Его присутствие, проси у Него прощения от всего сердца, но в тишине и без слов, — а затем будь спокоен и не стремись узнать, простил ли тебя Бог или же почитает тебя за виноватого, но сразу принимайся за свои упражнения с внутренней тишиной ума так же, будто и не согрешил вовсе.

127. Не посчитал бы ты глупцом того, кто, будучи на спортивных состязаниях по бегу, упал бы посреди стадиона, долго лежал бы там, а потом хотел бы многими словами жаловаться на своё падение? Ты бы сказал: «Встань, друг мой, и беги незамедлительно, ибо кто быстро встаёт и поспешно продолжает свой бег, тот будто и не падал вовсе».

128. Если ты желаешь достичь совершенства и внутреннего мира, то должен и день и ночь быть опоясан мечом упования на Благодать Божью и тщательно тренировать себя в этом столь смиренном и суламитянском возвращении и всецелом уповании на Божье милосердие во всех прегрешениях, немощах и несовершенствах, в которые бы ты ни пал нарочно или из небрежности.

129. И если случается, что ты часто заблуждаешься и потому чувствуешь себя унылым и малодушным, то старайся снова убеждать себя и не допускай печали отнимать твою бодрость. Ибо чего Бог не делал за 40 лет, то иногда творит Он в одно мгновение ока, и то из особой благодати, чтобы мы могли быть смиренны и познать, что это Его Всемогущая Рука, избавляющая нас от наших прегрешений.

130. Бог по Своей необъятной Премудрости делает так, что не только добродетели, но и пороки, и беспорядочные возмущения ума, какими старается сатана отправить нас в бездну, должны служить нам для восхождения на небо. Об этом говорит Св. Августин[93]: Взойдём и через пороки и страдания. Чтобы мы из лекарства не делали яда и не превращали добродетелей в пороки, то превращает Бог пороки в добродетели и так исцеляет нас тем ядом, от которого бы мы иначе могли умереть. Об этом же свидетельствует церковный учитель Григорий[94], говоря: Если мы делаем язву из лечения, то Он, наоборот, — из язвы лечение, чтобы мы, будучи столь бедны, что поражаемся добродетелью [воображая себе потом нечто и приходя в высокоумие], могли бы исцелиться через недобродетель и пороки [которые служат для нашего смирения].