Думай как римский император

В «Размышлениях» Марк не раз возвращается к учениям Эпикура, касающимся боли и болезни. В частности, он приводит одну из известных максим Эпикура или принципиальных доктрин, которая содержит совет, как справляться с болью. По мнению Эпикура, мы должны напоминать себе, что любая боль переносима, потому что она либо острая, либо хроническая, но никогда не бывает одновременно и той, и другой. Священник и богослов Тертуллиан очень метко и лаконично выразил ту же идею Эпикура: «Малую боль можно вынести, а сильная боль не длится долго». Поэтому вы можете научиться справляться с болью, внушая себе, что, если боль сильная, она не будет длиться долго или что бывает и хуже, и вы в состоянии это выдержать, если боль хроническая. Правда, люди часто возражают против этого утверждения, настаивая на том, что их боль одновременно жестокая и хроническая. Однако ранее в «Размышлениях» Марк перефразировал ту же цитату Эпикура следующим образом: «О страдании: если оно невыносимо, то смерть не преминет скоро положить ему конец, если же оно длительно, то его можно стерпеть»[121]. Смысл в том, что, если хроническую боль невозможно вытерпеть, она неминуемо нас убьет, поэтому, если вы все еще живы, значит в состоянии вытерпеть более сильную боль. И хотя многие люди не согласятся с этим, слушатели моих онлайн-курсов, страдающие многие годы от хронических болей, заявляли, что эта максима Эпикура очень им помогла, как и многим людям в прошлые века. Мы должны практиковать такой взгляд на вещи, подобно тому как мы учимся преодолевать нездоровые привычки и пристрастия.

Почему же люди в античном мире находили эту стратегию такой полезной в преодолении страданий? В сложных жизненных ситуациях люди склонны впадать в панику, твердо уверовав, что они не в силах справиться с трудностями, которые растут как снежный ком: «Я больше этого не вынесу!» Это одна из форм катастрофизации: когда вы сосредоточиваете свое внимание на наихудшем сценарии и поддаетесь панике. Эпикур же, напротив, советовал сосредоточиться на границах своей боли в плане ее силы и продолжительности, тогда вы разовьете внутреннюю установку на то, что сможете справиться, и не будете переполнены негативными эмоциями и беспокойством по поводу своего состояния.

Марк также считал, что полезно мысленно локализовать свою боль в определенном органе, чтобы не поддаться чувству, что ваша боль вселенского масштаба. Боль имеет свойство занимать весь ум и заставлять вас придавать ей чересчур большое значение. Однако люди, которые умеют справляться с болью, как правило, смотрят на нее объективно, как на что-то, имеющее природные границы, что облегчает им задачу поиска путей ее преодоления. В «Размышлениях» Марк перефразирует это высказывание Эпикура в стоической манере: «Это страдание не нестерпимо и не вечно, если только ты будешь помнить о его границах и не будешь ничего примышлять от себя»[122][123]. Вообще, стоики с готовностью впитывали в себя и перерабатывали учение Эпикура и другие философские учения, но они корректировали их так, чтобы те были совместимы с их ключевыми доктринами. Марк имел в виду, что мы можем перенести боль, если помним о том, насколько наши переживания зависят от нашего отношения к ней. Нас расстраивают не страдания и болезни, как бы сказали стоики, а наши суждения о них. Это одно из главных средств терапевтического инструментария стоиков для преодоления боли.

Марк также отмечал, что таким же способом можно справляться с любым другим физическим дискомфортом. Преодоление боли он сравнивает с трудностью приема пищи и слабостью, от которых, как известно, он страдал. Император также упоминает невыносимую жару, и на ум сразу приходит убеждение киников о необходимости учиться терпеть жару и холод. Испытывая дискомфорт подобного рода, Марк просто говорит себе: «Я не превозмог страдания»[124]. А затем применяет описанные техники преодоления боли, будь то снежная буря, застигшая их на Дунае, или страшная усталость после долгого переезда верхом из военной базы Аквилии в Северной Италии в легионерскую крепость Карнунта. Боль, дискомфорт, усталость – это всего лишь неприятные ощущения.