Намерение ваше благое… вы не хотите, чтобы о сем знали другие по многим причинам, дабы не скорбели на вас, не препятствовали, а другие чтобы не хвалили: все сии предосторожности хороши. Но остерегайтесь душевного льстеца, дабы он не предстал к вам с умственным велехвалением вас и ублажением за доброе сие расположение. Представляйте себе, что без помощи Божией мы ничего сделать не можем, то нечем и гордиться. Когда же возмним о себе нечто и припишем себе благие дела, тогда и помощь Божия отымется, и мы познаем свою скудость в добре и немощь во исполнении оного (V, 105,182—183).
…Когда приплетется к исправлению поста или других каких добродетелей высокоумие и мнение о себе, и так подкрадется, что и незаметно ослепит ум человека, то хоть и не говорит устами как фарисей, а чрез одно мнение уже есть фарисейский ум и не получит оправдания. В слове о рассуждении вы увидите, как увлекались в высокоумие великие подвиги прошедшие (I, 235, 440).
…Какое наше бедное устроение! Когда хвалят нас, мы услаждаемся, а при укоризнах упадаем духом; а надобно бы быть равнодушнее. Похвала нас не вредит, а когда усладимся ею, то лишаемся воздаяния. По слову Исаака Сирина: «делатель есть безмезден, усладившийся похвалою» (V, 206, 315).
ПРАВИЛА
Богоносные отцы наши… установили и еще правила келейные, противу силы и возможности и произволения каждого, и проходили: иные много… иные меньше, другие еще меньше, смотря по мере сил своих и по усмотрению наставников их… (III, 1,
…Касательно правила, что ты чувствуешь себя не в состоянии исполнять оное по немощи телесной, то на сие скажу, что святые отцы не налагают нам силки и не принуждают проходить правила или подвига выше сил, но по силе нашей, а наипаче при болезни телесной. Св. Исаак Сирин (в Слове 41) пишет: «и сие же уразумей, о рассудительне, яко не за дела изобильные правил, яко да сия соделаем — вселение уединеннически со душами нашими и безмолвие творим», и ниже: «но и тяжкие недуги, иже посизаху их, со сладостию терпяху во всем животе своем, от нихже ниже поне стати на ногах своих, или молитву обычную приносити, или славословити усты своими можаху; но ниже псалом, ниже ино что от совершаемых телом творяху. И удовле тем телесная немощь и безмолвие вместо всех правил; и сей образ во всех днех живота их бе».
Тот же святой (в 71 Слове) говорит: «не о псалмех в день он осудит нас Бог, ниже о праздности, яже о молитве, но зане оставлением сих вход бывает бесовом». Слова сии, очевидно, относятся к здравым телом, вразумляя их, как опасно оставлять положенные правила, и когда для здравых полагает такое рассуждение о правиле, что не истяжет Бог, то кольми паче о больных, которые, не имея сил исполнять правила, по одной болезни могут быть свободны от оного вреда (II, 117,176).
Правило не для всех одно может быть полезно, потому что схимники не одинаковы, по различной крепости телесной и неодинаковому разуму и ведению духовному. Каждый из них должен смотреть на свои силы телесные и душевные и по своей мере простираться и к деланию духовному, внешнему и внутреннему, всегда памятуя то, что внешнее и видимое подобно только листвиям, а внутреннее — плодам, и что телесные добродетели — только орудия душевных. «Истинный же прямых христиан чин есть внутренний, — по слову св. Макария Египетского, — и не должен кто‑либо в единых точию внешних твердое полагати упование» (III, 44,115—116).
Иной не может сурово и жестоко жительствовать, и ему (такой образ жизни) вместо пользы вред приносит; а крепким и здоровым не надобно давать себе послабления и, конечно, сугубо надобно понуждать себя на (труды) оные. Внутренний же труд — всем необходим (III, 44,121).