Читаем Душеполезные поучения полностью

…Вопрос твой о оскорбляющих для меня кажется очень странным; выучившись довольно грамоте, опять обращаемся к азбуке и начинаем с «А». Вникни в учение святых отцов, почти всех, не говорю особенно коегождо, чему они и как учат нас терпению с самоукорением? и видеть в оскорбляющих орудие Промысла Божия, действующего оным в деле спасения нашего. Иначе нельзя и быть и спастись; ибо Бог это устрояет, чрез сие удобно может потерпеть и избавиться от злобы на оскорбляющего и исцелить свою страсть. А оскорбляющий должен, в свою очередь, наблюдать за собою, и укорять себя за то, что нанес ближнему оскорбление, и каяться пред Богом и братом, оскорбленным от него; ибо в нем подвигнулась страсть к непонесению чего‑либо от него и оскорблению его, от чего оба воспользуются чрез примирение; что и бывает в наших общежитиях: оскорбляют друг друга, оскорбляются, смиряются, и по времени исцеляются от яростной части и бывают кротки. А кто считает себя орудием Божиим, наказующим брата, и не укоряет себя, то это может делать только начальник и приставленный от него к соблюдению благочиния, отец духовный, судия и прочие подобные; а прочие равные или находящиеся в сообществе с ближними, ежели так будут себя считать, что они орудие Божие, и не будут себя укорять, то будут подлежать и здешнему и вечному наказанию; ежели не обратятся и не покаются. Были бо рода человеческого мучители, нечестивые воины, татары, турки и прочие, которые были орудием Божиим к наказанию за грехи людские; они себя и не укоряли и не считали орудием Божиим, но, конечно, когда не принесли покаяния, то не избежать вечного наказания (III, 275, 487—488).


Чтобы вести других ко спасению, надо самому быть свободным от сетей вражиих


Кто изъяснит и покажет путь ко избежанию многочисленных сетей вражиих? Когда сами мы опутаны ими и, не имев главного оружия, смирения, не можем правым и непрелестным путем идти и путеводить других (VI, 227,359).


И в бедственном положении монашества хотящие спастись – спасутся


…Указание некоторых святых на настоящее время; как‑то: св. Пахомий видел ров, образовавший бедственное положение монашества; но в то же время и слышал утешительный глас, подающий надежду ко спасению Могущим и из оного рва извести и спасти путем скорбей. И св. Нифонт ясно показывает состояние нынешних времен, но и подает надежду и возможность хотящим спастись… (II, 157, 246).


Будем помнить, что грехами своими причинили Спасителю страдания


Предстоит и в настоящее время воспоминание пречистых, спасительных и животворящих Страстей Христовых; да сподобит Он всех нас воспомянуть, и всегда памятовать оные с чувством благодарности и смиренного сознания, что мы грехами своими причинили Ему сии страдания, но любовь Его превзошла тягость оных; кто скажет о сей великой Его к нам милости? (IV, 175,457).


Единственная надежда спасения нашего — упование на Спасителя и Его милосердие


…Ты, когда пришла в размышление о прошедшем времени жизни своей, тебе стало горько о скудости дел твоих и неизвестности о будущности. Тоскующая мысль твоя не могла успокоиться. В надежде на свои дела можем ли мы найти успокоение? Милосердие Божие и заслуги Спасителя нашего Иисуса Христа — одна наша надежда, и сознание своей немощи и худости приводит нас к смирению и покаянию; а «смирение и кроме дел прощает много согрешений», по слову св. Исаака (41 Слово) (III, 291, 519–520).


Спасение наше состоит в вере и в уповании на милосердие Божие, предание в Его святую волю себя и всех нас… (III, 251,428).


Христос пришел грешников спасти, мы должны чувствовать свою греховность и никак не полагаться на свое исправление или заслуги; но, осудив себя достойными быть наказания, представим заслуги Спасителя нашего, вземшего всего мира грехи, — то и нас помилует ради Своего милосердия, а не ради наших заслуг. Сколько видим примеров спасенных грешников чрез покаяние, и это должно нас приводить к любви Божией и смирению (III, 289, 517—518).


А мы что сотворим, когда взглянем на дела свои? одно милосердие Божие к грешным подает надежду на спасение: имиже весть судьбами да устроит оное (IV, III, 416–417).


Перейти на страницу:

Похожие книги

Сочинения
Сочинения

Дорогой читатель, перед вами знаменитая книга слов «великого учителя внутренней жизни» преподобного Исаака Сирина в переводе святого старца Паисия Величковского, под редакцией и с примечаниями преподобного Макария Оптинского. Это издание стало свидетельством возрождения духа истинного монашества и духовной жизни в России в середине XIX веке. Начало этого возрождения неразрывно связано с деятельностью преподобного Паисия Величковского, обретшего в святоотеческих писаниях и на Афоне дух древнего монашества и передавшего его через учеников благочестивому русскому народу. Духовный подвиг преподобного Паисия состоял в переводе с греческого языка «деятельных» творений святых Отцов и воплощении в жизнь свою и учеников древних аскетических наставлений.

Исаак Сирин

Православие / Религия, религиозная литература / Христианство / Религия / Эзотерика
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие