человеческого бытия зависит от подлинной устойчивости основополагающего
отношения этого человека к силе, творящей его бытие. Этот "экзистенциальный"
характер эмуны в переводе словом "вера" выражается недостаточно полно, хотя
глагол, от которого образовано имя "эмуна", довольно часто означает "верить"
(кому-либо, во что-либо). В дальнейшем нужно принимать во внимание то
обстоятельство, что понятие "эмуна" включает в себя обоюдосвязанные стороны
устойчивости: активную — "верность" и рецептивную — "доверие". Если мы
желаем воздать
11 Следует все-таки заметить, что Ветхий Завет еще не употребляет этого
имени, а только однокоренной глагол; возвращение здесь понимается еще
исключительно как конкретно-актуальное событие.
12 Ср.: Buber. Konigtum Gottes (1956). S. 93 if; он же. Moses (1952).
S. 88 ff, 120 ff.
должное выразившейся здесь подлинной интенции духа еврейского языка, то
нам не следует "доверие", как и "верность", понимать исключительно во
внутреннем, психологическом смысле. Душа человека всецело вовлечена в
состояние "верности", как и в состояние "доверия", но в обоих случаях
решающей становится необходимость превращения душевного состояния в
состояние жизни. И верность и доверие проявляются в реальной сфере отношения
между двумя существами. Только в полной реальности подобного отношения можно
быть как верным, так и доверяющим.
Слова Исаии и Иисуса равным образом не требуют веры "в Бога": этой
верой внимающие и тому и другому обладают как чем-то врожденным, само собой
разумеющимся. Исаия и Иисус требуют осуществления веры в целостности жизни,
а особенно тогда, когда обетование вырывается из самого средоточия
катастрофы и, стало быть, особо указывает на близость Царства Божьего.
Только Исаия смотрит на Царство как на неопределенное еще будущее, Иисус же
— как на настоящее. Поэтому у Исайи три основания его вести разделены на три
момента, которые в его повествовании от первого лица об истоках его
выступления как пророка (гл. 6–8) следуют в тесной связи один за другим: вот
он видит "Царя" (Ис. 6:5), вот он дает своему сыну имя "остаток возвратится"
(подразумевается в 7:3), и вот он призывает неверных наместников Бога к
доверию (7:9). У Иисуса же эти начала его вести слились в ядре его проповеди
в Галилее.
Глава 3
Повествуя о деяниях Иисуса в Галилее, Марк (8:27 сл.) рассказывает о
том, как Иисус, странствуя со своими учениками, сперва спрашивает у них, кем
его считают люди, а потом — за кого они сами, ученики, его принимают; и как
на этот второй вопрос Петр ответил: "Ты — Помазанник". Критическое
исследование склонно видеть здесь передававшуюся, по всей видимости, в виде
отдельного фрагмента "вероисповедную легенду"(13), где община влагает в уста
апостола свое исповедание веры в Мессию. Ведь, по мнению Бультмана, вопрос
Иисуса о том, как ученики смотрят на своего учителя, невозможно понять
(исходя из сути этого отрывка и описываемой ситуации) ни как сократическое
вопрошание, ни как вполне серьезный вопрос о реальном положении дел, который
задает человек, и вправду чего-то незнающий, ибо Иисус должен был быть
осведомлен о том, кем его считают люди и за кого принимают ученики, "столь
же хорошо, как и сами ученики". А мне кажется вполне вероятным, что этот
рассказ может содержать ядро подлинного предания о подобной беседе "в пути",
которая состоялась некогда между Иисусом и его учениками. Несомненно, вопрос
Иисуса не имеет воспитательного смысла, но я вполне могу представить себе,
что он был задан с намерениями совершенно серьезными. Я не буду здесь
решать: верно ли мнение, согласно которому Иисус "до последнего дня так
вполне и не уверился в своем мессианском призвании"(14), — эту проблему
нельзя решить, и, вероятно, новые аргументы "за" и "против" будут возникать
и дальше. Однако же от того, кто не принимает Иисуса ни за Бога, облеченного
лишь видимостью человеческого образа, ни за параноика, следует ожидать,
скорее всего, что он не станет рассматривать человеческую уверенность в себе
(положим даже, величайшую уверенность величайшего человека) как ровную
линию, безмятежное состояние. Уверенность человека в знании своей
собственной сущности становится человеческой только в силу потрясения этой
уверенности, ибо в таких потрясениях становится явной середина между
существованием Бога и демоническим наваждением человека о собственной
божественности, середина, оставленная для подлинно человеческого.
Можно счесть позднейшим толкованием бессловесного предсмертного крика
Иисуса тот другой, последний его вопрос об оставленности, в котором звучат
слова псалмопевца, вопрос, обращенный к "его" Богу: "Почему Ты меня
оставил?" Но Мк. и Мф. приняли это толкование. Следовательно, даже столь
глубокое потрясение уверенности Иисуса в своем мессианском призвании, о
котором свидетельствует "непомерное отчаяние"(15), выразившееся в его
предсмертном возгласе, не воспринималось общиной как противоречие его
мессианскому достоинству. Как всегда, дело здесь упирается в многосложную
проблему "мессианского сознания" Иисуса: если его стремятся понять как