Обе системы стремятся поднять каждого индивидуума на высочайший уровень человеческого мастерства, в то же время сохраняя простоту, которая создает гармоничные межличностные отношения. Магический аспект каждой из систем — это развитие мастерства, в то время как близость к природе поощряет простоту в вашей жизни.
Жертвоприношение
Отношение простоты лучше всего видно в каждой системе на примере обучающей техники жертвоприношения. На Западе это «возлияние».[16]
Небольшое количество вина проливается из вашей чаши для богов, так как боги дают блага людям. Богам предлагается и часть пирога, который съедается в ходе церемонии. Часто шутят о «возлиянии богам», отправляясь в ванную, но на самом деле тут не над чем смеяться. В нашей жизни мы не только берем, но и отдаем. Соблюдение меры в том и другом дает нам уравновешенную жизнь. А когда приходит время оставить тело, мы фактически возвращаем его богам.В Тайцзи-цюане мы даже можем зайти слишком далеко в наших «возлияниях». Мы не только избавляемся от нашего напряжения и страха, мы освобождаемся и от нашего ума. Точнее, не столько освобождаемся, сколько
Отказ от принудительной зависимости от ума и программирования означает более свободную, более удовлетворяющую, более здоровую жизнь. Весь фокус в том, чтобы знать, от чего отказываться. Отдайте свое напряжение и страх богам. В одной песне поется:
Вы хотите избавиться от своих печалей. Старшие силы этого мира просят вас отдать ваши печали им. Ведь печали, как и все в этом мире, — это всего лишь энергия. Если они вам не нужны, верните их земле.
Иногда у нас проявляется стремление «грести под себя». Но если бы мы могли научиться давать так же умело, как мы научились брать, паша жизнь стала бы гораздо богаче. В этом соглашаются Восток и Запад. Но есть такие ученики, которые гребут под себя даже просветление. Они чувствуют себя в чем-то неполноценными и верят, что «достижение просветления» решит их проблемы.
Просветление
Что же это за неуловимое качество или состояние бытия, к которому стремились миллионы? Состояние просветления кажется целью, центральной темой многих религий и философских систем мира. Реально ли это состояние совершенства или это лишь плод воображения нескольких гуру? Я начну с двух историй — одну из них рассказал Гаутама Будда, а другая случилась непосредственно со мной несколько лет назад.
Гаутама сказал, что просветление можно представить себе так: отец вернулся домой и увидел, что его дом окружен огнем. Он зовет своих детей: «Выходите все! Я привез вам подарки, о которых вы давно мечтали». Дети выбегают из дома и спасаются от огня. Но они разочарованы, видя, что отец на самом деле ничего им не привез.
Я как-то был на лекции одного ученика индийского гуру (забыл, какого). Он рассказывал о том, как чудесно просветление, и впадал в экстаз от одного произнесения этого слова.
Я задал вопрос, который напрашивался сам собой:
— А вы сами просветлены?
— Нет, — ответил он.
— Если вы — не просветленный, то как вы можете знать, что это такое?
— Ну, я могу себе это представить!
Вероятно, вам в вашей жизни приходилось переживать прекрасные чувства. Может, это было летним вечером, в час заката. У вас было хорошее здоровье, никаких забот, хорошая компания (или приятное одиночество), и вы чувствовали себя чудесно. Но на следующий день на вас снова навалились житейские проблемы, и умиротворенное чувство было нарушено. Если бы мы могли каждый день чувствовать себя так, как в тот далекий летний вечер! Может быть, это и есть то, что представлял себе ученик индийского гуру.
Для многих быть просветленным означает всю жизнь оставаться в каком-то определенном состоянии. Просветление, таким образом, — это своего рода приятная закостенелость. Проблема с таким пониманием просветления — в том, что мы живые существа, а не камни. Камню свойственно оставаться в одном состоянии долгое время, а человеку — нет.
Живое существо чувствительно к своему окружению. Его внутреннее состояние изменяется каждый момент, приспосабливаясь к изменяющемуся окружению. Живое существо не может реагировать на окружающую среду только когда оно мертво. В состоянии чувствительности животное привязано к своей окружающей среде. Учение о связи и гармонии между индивидуумом и средой — это фундамент Тайцзи-цюаня. Гармонизация со средой не означает рабства или полного отказа от своей воли. Осознавая силы, действующие на вас, и учась работать с ними, а не против них, вы делаете свою жизнь легче и эффективнее. Нужно лишь минимальное соприкосновение с окружающей средой, чтобы произвести нужные перемены.