Мне приходилось слышать мнения о медитации как о способе заблокировать мир и «отключиться». Для них состояние отключенности и есть просветление. В Тайцзи-цюане мы развиваем нашу естественность, нашу тварность, спонтанность, чувствительность и сознательность. Я не думаю, что западная метафизика обязательно требует отделения от окружающей среды, но именно так она популярно истолковывается. Все развитие на Западе характеризуется этим разделением, которое видится как независимость и прогресс рода человеческого. Конечно, на этой линии развития мы достигли многого. Современная технология и медицина подтверждают силу независимого ума. На физическом уровне развитие энергетической структуры в индивидууме, независимой от внешних сил, позволяет индивидууму отражать негативные энергии, направленные на него другими людьми.
Но эта независимость досталась нам ценой великой жертвы. И эта жертва, на мой взгляд, была совершенно не нужна. Благодаря науке экологии мы начинаем узнавать о воздействии нашей технологии на наше физическое окружение. Внутри же нас бедственные последствия имело отделение ума от тела. В эмоциональном плане мы сильно поутратили способность чувствовать других и делиться с ними.
Для человека, страдающего от гиперчувствительности по отношению к другим людям, блокирование внешних энергий, которое происходит в результате разделения на ум и тело, может послужить удобным и быстрым способом прийти в норму. Для общества, в котором свирепствуют голод и болезни, развитие экологически вредных современных технологий может стать необходимой стадией развития. Но все это — временные решения. Поиск просветления может, в свою очередь, быть необходимой стадией в духовном развитии индивидуума. Он может вывести его на путь личного роста.
Гармонизация крайностей
В любом случае, гармония или интеграция — это долговременное решение, будь то гармония индивидуума с окружающей средой, ума с телом, технологии с естественным стилем жизни, устремленности к цели с радостью от жизни, как она есть и социальной независимости с эмоциональным участием. В более широком масштабе происходит гармонизация восточного и западного подходов.
Много лет назад индийский буддизм был принесен в Китай, где встретился с доминировавшей культурой даосизма. Через несколько поколений учеников обе культуры сплавились в одну — Чань (яи. дзэн), буддийскую форму даосизма. Тогда высокая метафизика Индии смешалась с земной простотой Китая. Нечто подобное происходит сегодня в нашей стране. Тайцзи, дзэн и традиция американских индейцев смешиваются с высокой метафизикой Запада и с наукой. Детище этого синтеза обещает быть таким же уникальным, как китайский Чань. В свою очередь, западная культура распространилась на Восток, и там может тоже произойти соответствующее смешение культур.
В Лонг-айлендской школе Тайцзи-цюаня я делаю упор на уравновешивание ума и тела, сознания и подсознания. Но, поскольку ученики выросли в культуре, которая придавала значение только одной стороне человеческого потенциала, я сосредоточиваюсь на другой — на подсознательном, инстинктивном телесном осознании. Баланс, который я стараюсь установить в учениках, ведет к естественности, покою, спонтанности, радости, здоровью и чувствительности.
Одна из стадий, через которые должен пройти ученик, — это открытие многих трюков, которые ум разыгрывает с ним, чтобы поддерживать его несчастное состояние. Эти трюки сводятся к разделению мира на пары противоположностей. Человек, поведение которого управляется этой дуалистической деятельностью ума, всегда ищет истшгу как противоположность лжи, добро как противоположность зла, мужские качества как противоположность женских, просветление как противоположность обычного состояния бытия. Вместо того чтобы вести к равновесию, эти поиски приводят к жизни для тех или других крайностей из дуалистических пар.
Частью дзэнского учения являются