Читаем Дживамукти-йога полностью

Когда мы поем «Гуру Брахма», это включает в себя многое. Например, многие ли из нас действительно благодарны своим родителям? Проблемы с родителями приводят ко многим несчастьям. По-настоящему ценить дар жизни, полученный от родителей, — огромный шаг вперед к просветлению.

Гуру Вишну. Вишну — хранитель. Вишну олицетворяет продолжительность нашей жизни и тот опыт, который мы накапливаем во время жизни. Вишну — это настоящее время, момент, в котором мы сейчас находимся. Сюда же относится и наша работа, наша жизненная ситуация, люди, с которыми мы живем, работаем и общаемся каждый день. Мы ценим и благодарим нашу сегодняшнюю жизнь, которая дает ключ к просветлению.

Если вы искренне поете «Гуру Вишну», ваше отношение к повседневной жизни станет меняться. Вы начнете чувствовать волшебные качества, скрытые в обычном существовании. Вы поймете, что любое событие и каждый человек может стать вашим учителем, дать ключ к вашему блаженному естеству. И вы начинаете ценить и благодарить все, выпавшее на вашу долю. Даже если повседневный опыт еще не принес вам просветление, разве ваша жизнь не достойна благодарности?

Гуру Дэва Махешвара. Дэва Махешвара — одно из имен Шивы-разрушителя. Это преобразующий и раскрывающий аспект жизни, включающий в себя все болезни, трагедии, несчастные случаи, трудности и даже смерть тела. Если вы способны ценить и благодарить Дэву Махешвару как Гуру, значит, вы — очень развитая душа. Чтобы принять трудности, увидев в них возможность просветления, требуется духовная зрелость. Способность ценить трудности жизни, умение встречать их прямо и с открытым сердцем могут чрезвычайно способствовать вашему духовному росту.

Гуру Сакшат. «Сакшат» означает Гуру, который находится рядом. Ваш учитель — это ваш гуру. Насколько вы способны ценить и благодарить вашего учителя? По большому счету, Гуру (принцип просветления) находится в нас. Но пока мы не научимся узнавать это качество в других, мы не сможем войти с ним в контакт внутри себя. Цель методов йоги состоит в том, чтобы найти средства, позволяющие внутреннему свету высшего «Я» проникнуть через все сбивающие вас с толку слои индивидуальности и воображения. Учитель, подобно зеркалу, может помочь вам увидеть божественное «Я» внутри себя. Он поможет вам увидеть, где вы сопротивляетесь своему высшему «Я».

Парамбрахма. Это Гуру, который находится за пределами любых форм и описаний.

Тасмай Шри Гураве номах[12]Это означает «все свои усилия я подношу учителю». Без усилий ученика никакое обучение невозможно. Я кланяюсь; я отдаю свое обычное «я» этому высшему «Я». Не Моя воля, но Твоя да будет. И мы приносим все свои усилия и практику, все плоды этой практики, к стопам нашего Гуру.

Все гуру, перечисленные в этой молитве, всегда готовы пробудить вас и превратить в то, чем вы действительно являетесь, — при условии, что вы отнесетесь к ним с должной серьезностью. Данная молитва просит нас быть внимательными к людям и жизненным ситуациям, учит испытывать по отношению к ним благодарность за предоставленную возможность достичь Самоосознания. Не нужно куда-то идти и кого-то искать: все уже есть здесь, в нашей собственной жизни. Именно об этом — о современности древних санскритских песнопений — постоянно говорится в джива-мукти-йоге.

<p><image xlink:href="#_5.jpg"/></p><empty-line></empty-line><p><strong>2.</strong><strong>КОРНИ</strong><strong>ЙОГИ </strong>...НАЗАД К ИСТОЧНИКУ</p>

Если бы все философское и литературное наследие Индии вдруг исчезло, но остались «Йога-сутры» Патанджали, то со временем утраченные традиции могли бы возродиться.

Пандит Ушарбудх Арья. «"Йога-сутры" Патанджали»

Санскритский термин «йога» встречается уже в Ведах — древнейшем из известных священных текстов, имеющем доисторическое происхождение. Живший несколько тысяч лет назад индийский философ Патанджали не изобрел йогу, а упорядочил сведения о ней в трактате «Йога-сутры».

На Западе некоторые сторонники йоги считают ее вполне научной, подразумевая под этим, что она хорошо систематизирована и практична. Но на самом деле йога гораздо шире науки, основанной всего лишь на обобщении информации, поступающей через пять органов чувств. Телескоп и микроскоп — это просто продолжение глаза. Автомобили и ракеты — удлинение рук и ног. Компьютеры —увеличение информационного объема мозга. Эти научные инструменты расширяют возможности органов чувств, но они все равно ограничены рамками технологий и материалов, а также нашей способностью понимать увиденное.

Наука помогает нам анализировать различия между вещами. Йога же стремится не разделять, а соединять. Методы йоги являются инструментами, которые позволяют нам получить опыт, выходящий за пределы возможностей пяти органов чувств.

Перейти на страницу:

Похожие книги