Читаем Дживамукти-йога полностью

Йога — это вторая и наиболее древняя из шести философских систем Индии, которые еще называются даршанами («точками зрения»). Даршаны чаще рассматриваются не сами по себе, а как взаимодополняющие концепции.

Сгруппированные попарно согласно их свойствам, эти шесть систем таковы: йога исанккъя (самые древние), вайшешика и нъяя, пурва-миманса и веданта. Вместе с глубокими философскими традициями буддизма и джайнизма они составляют полную картину индийской философии.

Йога, санкхья и веданта заняты в основном духовной целью человеческого существования. Пурва-миманса ограничена главным образом ритуалами, которые рассматриваются как предварительное средство восхождения по духовной лестнице, а вайшешика и ньяя дают анализ Вселенной, основываясь преимущественно на эмпирических наблюдениях.

Вместе эти шесть систем содержат в себе философию и религию, объясняют мир и высшую реальность, а также предоставляют средства духовного освобождения. Йога, благодаря своей практичности, связывает их вместе — недаром основатели всех этих систем были йогами.

Каждый из основателей представил свою философскую систему в виде сутр,кратких мудрых изречений, которые ученики могли заучивать наизусть, слушая учителей. Слово «сутра» означает «нить», и каждая сутра связана с другими подобно нитям ткани.

Сутры обычно очень кратки (они редко составляют полное предложение) и недвусмысленны, однако существуют разные уровни их понимания. Приведем пример из «Йога-сутр» Патанджали.

Ишварапранидханадва (ЙС, 1.23)[13]Всецело отдавая себя Богу, достигаешь единства с Богом.

Подобные сутры впоследствии подробно разъяснялись различными комментаторами, которые хотели донести до нас их истинное значение. Согласно индийской философии, авторами «Йога-сутр» и других священных текстов йоги были риши — мудрецы, которые посредством йоги достигли состояния самадхи(союза с Божественным) и принесли нам информацию, которая стала основой таких индийских наук и искусств, как математика, астрономия и поэзия. Патанджали также известен как автор работ по аюрведе (целостной медицинской системе) и санскритской грамматике.

Выдающийся комментатор «Йога-сутр» Вьяса считается таким же мудрецом-риши, как и сам Патанджали. Комментарии Вьясы настолько сжаты, что к ним, в свою очередь, тоже были написаны комментарии.

Основатели шести философских систем Индии

Система

Создатель

Дата

Санкхья

Калила

600 г. до н. э.

Йога

Патанджали

300 г. до н. э.

Веданта

Вьяса

200 г. до н. э.

Ньяя

Готама

150 г. до н.э.

Вайшейшика

Канада

200 г. н. э.

Пурва-миманса

Джаймини

250 г. н. э.

(Указано гипотетичное время создания)

Некоторые ученые полагают, что Патанджали родился около 300 г. до н. э., но полностью в этом никто не уверен.

Считается, что он был воплощением змея Адишеши («Бесконечного») —тысячеголовой кобры, которая является правителем змей, охраняет тайные сокровища Земли и служит ложем богу Вишну.

Согласно легенде, Вишну (хранитель Вселенной) как-то заметил, что люди Земли слишком увлечены мирскими делами и утратили способность экстатического единения со Всевышним. Вишну не хочет, чтобы люди были несчастными, поэтому, отдыхая на ложе (роль которого играет змей Адишеша), он составил определенный план. Вишну предложил Адишеше воплотиться на Земле в образе мудреца и сформулировать (в виде кратких формул, которым можно следовать) метод достижения самадхи. Легенда гласит, что Патанджали и есть тот мудрец. Он подарил человечеству ключи от счастья — «Йога-сутры», которые служили людям тысячи лет назад и были вновь открыты в наше время.

Нам, современным йогам, очень радостно осознавать, что мы можем пользоваться «Йога-сутрами». Но слова «Йога-сутр» сами по себе не раскроют вам смысл жизни. Все мистические тексты подобны музыкальным нотам: если вы их читаете и играете, то получается музыка. Но, чтобы слышать музыку, вы обязательно должны их играть. Подобным образом, Патанджали не описывает самадхи; он дает инструкции, и если они выполняются, вы получите переживание, которое невозможно описать в словах.

Патанджали называет пять препятствий на пути к достижению самадхи. Эти препятствия — клеши, которые и сегодня мешают нам так же (если не больше), как мешали индийцам, стремившимся к просветлению в далеком прошлом:

1. авидъя: неведение и неистинное знание

2. асмита: эгоизм

3. рага: чрезмерное влечение к приятному

4. двеша: чрезмерное отвращение к неприятному, ненависть

5. абхинивеша: страх смерти

Ложное знание (авидья)  — главная причина всякого страдания.

Рамамурти Мишра (Шри Брахмананда Сарасвати)[14]

Перейти на страницу:

Похожие книги