Одно из самых необычных и интересных сочинений Бруно – это "Тридцать печатей"[49]
, первая изданная им в Англии книга (именно в ней содержится вызывающее обращение к оксфордским ученым[50], связанное с его крайне беспокойным визитом в Оксфорд). "Тридцать печатей" – это тридцать таинственных изысканий, сопровождаемых схемами, в которых он излагает принципы магической мнемоники. В этом сочинении есть и вариант его замечательной теории воображения[51], которую мы затронули, разбирая книгу "О магии" и поставленную Бруно задачу достижения внутреннего единства. Конечная цель этой магической мнемоники – формирование религиозной личности, или личности благого мага. Поэтому после тайн тридцати мнемонических "печатей"[52] Бруно приступает к религиозной проблематике. Он говорит о ней в терминах "напряжений" (contrazioni)[53], имея в виду под "напряжениями" различные виды религиозного опыта – иногда благие, иногда дурные. Почти везде он воспроизводит, расширяет, применяет для собственных целей трактовку близких вопросов у Агриппы. Так, Агриппа говорил о необходимости уединения и спокойной жизни для религиозного опыта, приводя в пример и откровение Моисею в пустыне, и мнение Прокла об уединенном восхождении к созерцанию умопостигаемой сущности[54]. Этот пассаж Бруно кладет в основу первого "напряжения". В числе тех, кто в уединении стяжал видения и чудесную силу, он называет Моисея, Иисуса из Назарета, Раймунда Луллия и праздных созерцателей из египтян и вавилонян. Он дополняет это перечисление нападками на тех, кто погубил досуг и покой, необходимые для созерцательной жизни[55]. "Напряжения", связанные с дурными и суеверными видами религиозного опыта и магии, а также с их благими разновидностями[56], описываются на основе рассуждений Агриппы об истинно божественной магической религии, в основе которой истина, и о суеверной и легковерной ее разновидности[57]. Как примером благого "напряжения" Бруно восторгается Фомой Аквинским, достигшим высочайшего созерцания и в воображении восхищенным на небеса – подобно Зороастру и Павлу[58].Излагая религиозную магию, Агриппа старался сохранить хотя бы видимость христианского тринитаризма и поэтому утверждал, например, что в религии есть три руководителя – Любовь, Надежда, Вера, три традиционные богословские добродетели[59]
. Бруно же, блуждая по третьей книге "Тайной философии", подбирая, меняя, перекраивая в своих целях нужный материал, упорно избегает "триад", и у него руководителей в религии становится четыре – Любовь, Искусство, Наука (Mathesis) и Магия[60]. Следуя за этой четверкой, маг и достигает высочайших высот совершенства и силы. Все они связаны с магией в сочетании с платоновским "неистовством" (furor). Любовь – это вездесущая сила, и если маг ее уловит, то она с помощью божественного неистовства поведет его от дольнего в наднебесные сферы[61]. Искусство – это умение сочетаться с мировой душой[62]. Наука (Mathesis) учит нас абстрагироваться от материи, движения и времени и достигать интеллектуального созерцания умопостигаемых сущностей. Магия делится на два вида – один дурной, другой благой. Благой вид, регулируя веру и другие похвальные "напряжения", наставляет заблуждающихся, укрепляет слабых и с помощью Любви – величайшего из демонов – сочетает душу с божественной силой[63]. Затем магическая любовь связывается с теорией Фичино о двух Венерах[64] (хотя по имени Фичино не назван), благодаря чему религиозный маг оказывается способен преобразиться в любовного поэта-неоплатоника (что и произойдет в "Героическом энтузиазме").Какой же из всего этого следует ответ на наш вопрос о том, что стало с христианскими элементами ренессансного мага в системе Бруно? Ответ такой – они исчезли, вместе с христианской и тринитарной интерпретацией герметических текстов, от которой Бруно отказался. Несмотря на это, Бруно продолжает считать Христа благим магом и чувствует тесное родство с католическим средневековьем, которое поощряло великих философов и созерцателей и предоставляло им досуг и возможность достичь высочайших высот героического "энтузиазма", вышних "напряжений" и тем самым – магических прозрений и силы.