Джордано Бруно и герметическая традиция

Солнце, всеобщий Аполлон и абсолютный свет, отражается в своей тени, своей луне, своей Диане, которая есть мир, вселенная, природа, где энтузиаст выслеживает присутствие божественного – отблески божественного света в природе. И охотник превращается в добычу, иначе говоря, становится божественным. Отсюда – замечательный образ Актеона и его псов, ищущих "следы", который снова и снова повторяется в "Героическом энтузиазме". Наконец, после ряда нарастающих постижений, псы – мысли о божественном – пожирают Актеона, и он становится диким, как олень, живущий в лесах, и получает способность созерцать наготу Дианы – то есть прекрасное телосложение природы. Он видит Вселенную как Единое. Он видит Амфитриту (океан) – источник всех чисел, которая есть монада, и если он не видит ее в ее сущности, в ее абсолютном свете, то видит в ее порождении, которое подобно ей и которое есть ее образ, ведь от той монады, которая есть божество, происходит та монада, которая является природой[16].

Под великолепно сложным и изысканным покровом образности "Героического энтузиазма" исповедуется религия, совпадающая с религией египтян в "Изгнании торжествующего зверя", где тоже имеется созерцание божества в вещах и знание, как подняться от бесчисленных видов, в их астральных сочетаниях, к единству божества и к источнику идей, который выше природы. И в "Героическом энтузиазме" мы встречаем пророчество о близком возврате египетской религии благодаря перевороту и "большому мировому году":

Переворот и большой мировой год есть тот период времени, в который от самых различных состояний и путем противоположных и обратных средств все возвращается к тому же… Вот почему в нынешние времена, когда мы находимся на самом дне наук, породивших подонки мнений, породивших грязные обычаи и действия, мы, без сомнения, можем ожидать возвращения к лучшему состоянию[17].

Так и земные царства идут путем противоположностей – если они во тьме и в бедствиях, то можно предсказать им просветление и процветание. А если оно благополучно, как некогда в Египте, то можно предсказать падение во тьму.

Так было с Гермесом Трисмегистом, который, видя Египет во всем блеске знаний и предвидений (поэтому он и считал его людей сотоварищами демонам и богам и, следовательно, религиознейшими), высказал Эскулапу [=Асклепию] печальное пророчество, что за этим должны последовать сумерки […] религий и культов, а совершенные ими дела станут лишь баснями и предметами осуждения… Ныне же, когда нет такого зла и поношения, которым [евреи] не подверглись бы, нет и таких благ и чести, которых [евреи] не ждали бы[18].

Подразумевается, что раз в настоящее время мир оказался на самом низком уровне "мнений и "действий", в надире предсказанного в Плаче ниспадения во тьму, то можно надеяться на возврат к тому блеску и свету, которыми Египет наслаждался во дни Гермеса Трисмегиста, когда люди общались с богами и демонами и были людьми религиознейшими.

Здесь следует вспомнить пассаж из "Великопостной вечери"[19], где Ноланец заявляет, что обладает опытом того рода, который ныне угнетен (и при сопоставлении со сходным пассажем в "Тенях идей" мы понимаем, что речь о запретительных указах против египетской религии, как это предсказано в Плаче), хотя это "свет, придававший в древние времена душам наших отцов божественность и героичность" и подобный трансу "неистового" влюбленного в "Неистовом Роланде", "разум" которого в неистовстве отделился от тела:

Chi salira per me, madonna, in cielo
A riportame il mio perduto ingegno?

[Кто, о мадонна, поднимется ради меня в небеса,
Чтобы принесть мне сюда мой потерянный разум?]

Здесь перед нами оба элемента заглавия "Героический энтузиазм", данного книге стихов о мистической любви: опыт, который придает душе "божественность и героичность" и который подобен "энтузиастическому" трансу (furor) страстной любви.