Эгрегоры человеческого мира. Логика и навыки взаимодействия

Итак, еще один важный для нас промежуточный вывод: мы, люди, не имеем практического осознания всего спектра собственных текущих потребностей – он проявляется для нашего сознания в виде изменения ситуационной значимости ценностей, использование которых позволяет комплексно удовлетворить значительное число базовых и вторичных потребностей. При этом сами ценности выступают в качестве архетипических понятий.

Что означает слово «архетипический» или «архетип»?

Понятие это восходит еще к Платону, Филону Александрийскому и первоначально означало идеальные «идею», «образ» в бестелесной форме. Затем оно использовалось Юнгом, который подразумевал под ним общие мотивы, идеи, схемы, составляющие коллективное бессознательное и общие для всех людей.

Поэтому в нашем, немного расширенном, понимании, архетипическое понятие – это понятие, которое позволяет удовлетворить ту или иную потребность стандартизованным, выработанным самой культурой и коллективным сознанием способом.

В этом отношении «инструмент для открывания» будет архетипичным по отношению к потребности «открыть». Его можно символизировать архетипическими же в данном случае символами двери или ключа. Понятие «еда» и символы ложки, вилки или кренделя – архетипические по отношению к потребности «поесть» и так далее.

Архетипический образ может воплощаться, опредмечиваться, то есть быть накладываемым на самые разные конкретные предметы, при помощи которых мы надеемся удовлетворить какую-либо конкретную потребность, делаться опредмеченным инструментом. Он может быть наложен и на людей, живых и ушедших в историю, – к примеру, Нефертити для нашей культуры архетипична по отношению к потребности наблюдения «красоты», как и само понятие «красота», вернее его небольшая часть.

Архетип и его опредмеченное воплощение являются инструментом для удовлетворения потребности.

Это имеет непосредственное отношение к нашему вопросу об эгрегорах.

Ведь получается, что хотя эгрегоры и поглощают энергию центральных потоков, которую мы с вами производим в процессе жизни и удовлетворения потребностей, мы с вами не рассуждаем об этом как о потребностях, мы мыслим это как ценности и с применением ценностных понятий.

Приведем пример, важный для дальнейшего понимания: человек отказался от повышения по работе, считая его несправедливым. Но почему несправедливым? Потому, что на это место должен быть назначен другой. Какой? Более достойный? Что означает «более достойный» (наконец-то мы добрались…)? А означает то, что это, к примеру, родственник отказавшегося (семейная связь). Или его друг (эмпатическая). Или его заставили отказаться, предупредив, что жить не дадут на новом месте (страх, безопасность). Или потому, что этот человек не хотел бы подвести контору (страх, социальный пакет).

Человек физически не способен сделать что-то «просто так», «не почему-то». Даже самые бескорыстные акты самопожертвования все равно вызваны удовлетворением тех или иных потребностей – высших – потребности в справедливости, в том, чтобы ценой самого себя принести благо другим…

И все это – питаемая слабоосознаваемой сетью потребностей игра ценностей в нашем сознании. Именно она способна детально влиять на наше поведение.

Поэтому и залогом выживания эгрегоров является доступ именно и прежде всего к нашим архетипическим ценностям и их воплощениям, а не к потребностям.

Ну, допустим, повлиял эгрегор на потребности, захотел человек чуть больше пить, и какое отношение это будет иметь именно, скажем, к эгрегору компании «Кока-Кола»? Да никакого.

Поэтому эгрегор, чтобы выживать, вынужден чуть-чуть подкрашивать, изменять акценты «своих» ценностей, чтобы именно они, а не какие-то там другие, имели успех. На них он, естественно, и влияет: если человек будет более склонен выделять вниманием кока-колу по сравнению с дока-колой, а к тому же еще и сильнее захочет пить – вот уже и прямая эгрегориальная выгода. И эгрегор воздействует так, что любое его присутствие в сознании человека подстраивает восприятие на эгрегориальный лад.