Экодизайн в китайской традиции

Взаимозависимость инь и ян. Колебания между инь и ян каждого органа и системы органов допускаются в известных пределах, не нарушая равновесия. Если же усиление или ослабление переходит известные границы, нарушается состояние равновесия, и возникновению болезней.

Взаимное дополнение и ограничение. Инь и ян взаимно ограничивают друг друга. Когда одна из этих энергий находится в избытке, другая оказывается в недостатке. Применительно к медицине и заболеваниям синдром ян может возникнуть от двух причин: от вторжения плохого ян, которым подавляется нормальный инь, или от недостатка нормального инь, при котором теряется контроль над нормальным ян. В первом случае это будет полный ян синдром, во втором – пустой ян синдром. Поэтому, хотя симптомы заболеваний в этих случаях могут быть похожи, лечение должно быть разным. В первом случае для восстановления здоровья необходимо убрать плохой ян (метод се) – например, снизить температуру; во втором случае надо добавить нормальный инь (метод бу) – например, влить кровь при кровопотере.

Взаимное превращение. Инь и янь могут взаимно превращаться друг в друга. Синдромы холода могут превратиться в синдром тепла, синдром пустоты стать синдромом полноты. Например, сырая трава (инь) при складывании ее в кучу выделяет тепло (ян). Обилие мокроты у полной женщины (инь) приводит к предрасположению к возникновению гнойных процессов на фоне повышенной температуры (ян).

Учение у-син

Наряду с учением об инь и ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение у-син (пять стихий или элементов). Если элементы связать с органами человека, то они расположатся в следующем порядке:

– дерево – печень (желчный пузырь);

– огонь – сердце (тонкий кишечник);

– земля – селезенка (желудок);

– металл – легкие (толстый кишечник);

– вода – почка (мочевой пузырь).

Китайская медицина использует учение у-син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

Пять основ жизни

Пять начал взаимодействуют в человеческом организме.

1. Чжин. Рассматривается китайской медициной как основная форма материи, из которой состоит человеческий организм. Из этой субстанции человек получает ци, которая в китайской медицине приписывается почкам и называется чжин-ци. Количество чжин-ци влияет на фазы роста человека и его половую функцию.

2. Ци. В китайской медицине в понятие ци входят следующие начала: вещества, которые регулируют жизнедеятельность человека, например, дыхательная ци; функциональное начало организма, например, функция сердца; взаимосвязь между всеми ци составляет общую ци организма. Ци выполняет много функций: является движущим фактором крови, регулирует температуру тела, защищает от вредных влияний извне, и многое другое. Поэтому в книге «Нань-цзин» сказано, что «ци – это корень человека. Если корень умирает, то листья опадают», то есть человек умирает.

3. Шюэ (кровь). Кровь – вещество, находящееся в сосудах, которое обращается по всему телу, омывая внутренние органы, питает весь организм. При достаточном количестве крови дух человека крепкий, сознание ясное, ощущается легкость в теле. При дефиците крови отмечается бессонница, сердцебиение, нездоровый цвет лица. Нарушение деятельности любого органа отражается на ее функции. В книге «Лин-Шу» говорится: «Если расход крови уравновешивается ее пополнением, то сосуды в хорошем состоянии. Инь и ян находятся во взаимном равновесии».

4. Цзинь-е (телесные соки). К этому понятию относятся жидкости организма, например, слюна, желудочный сок, суставная смазка, пот, моча, слезы, носовой секрет. Поэтому функция цзинь-е – увлажнять, питать организм. Цзинь-е является частью крови. Поэтому когда много пота, то становится мало цзинь-е, а одновременно уменьшается и количество крови.

5. Шень. Духовное начало жизни, и оно отражает функции внутренних органов, чжин, чи, шюэ, цзинь-е. Если шень в достаточном количестве, то у человека хорошее настроение, здоровый цвет лица, ясность мышления и сознания, крепкое тело. Если же количество шень уменьшено, то обычно отмечается вялость, слабость организма, бедная мимика, темное лицо, потухший взгляд. Поэтому через шень можно составить представление о прогнозе заболевания.

Таким образом, ци, чжин, шюэ, цзинь-е, шень – основа жизни. Они взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом, ци может перейти в цзинь-е, цзинь-е – в кровь и так далее. Ци – «повелитель» крови, в то же время кровь – «мать» ци; соки – часть крови, а из крови могут образовываться цзинь-е; кровь и чжин образуются из одного начала, помогают друг другу и взаимодействуют друг с другом. Когда мало чжин, образуется дефицит крови, а при малокровии – дефицит чжин-ци. Кровь, чжин, цзинь-е и ци – основа шень, без них духовное начало отсутствует.

Учение чжан фу