Эмоциональные триггеры. Как понять, что вас огорчает, злит или пугает, и обратить реакцию в ресурс

Серьезный триггер для всех нас – когда ранят наши чувства, будь то романтические отношения или любое другое взаимодействие. Когда нас оскорбляют или нарушают наши границы, по правилам психического здоровья следует использовать внутренние ресурсы: прочувствовать свою печаль по поводу случившегося и отпустить, когда мы будем готовы. Мы выражаем свои чувства, проявляя уважение к человеку. Мы объясняем влияние его триггерного поведения на нас. В отношениях, построенных на доверии, за этим последует искреннее сожаление. В здоровых отношениях обеим сторонам важно влияние, которое они оказывают друг на друга. Наша боль воспринимается партнером серьезно. А это значит, что он не собирается спорить с нами, а готов выслушать. Даже если наше поведение кажется нам совершенно невинным, мы готовы измениться ради благополучия партнера: «Для меня настолько важно, как это отражается на тебе, что я с радостью откажусь от этого, лишь бы ты не страдал». Это заботливое уважение, а не созависимость.

Направленную на нас ненависть мы также переносим тяжело. Рассмотрим три ответа на нее и уязвление наших чувств. Первый вариант – примитивный, из пещерного прошлого. Это агрессивная реакция, месть. Второй – цивилизованный. Он основан на золотом правиле «Не навреди». Третий опирается на зрелую духовную осознанность. Это выражение всеобщей безусловной любви. В ответ на слова или действия человека, который ранил наши чувства или ненавидит нас, можно ответить любым из этих трех способов. Допустим, вас грубо перебили или проигнорировали.

1. Можно ответить тем же в следующий раз. Это примитивная, мстительная реакция: сделай с человеком то, что он сделал с тобой.

2. Мы не станем отвечать тем же, поскольку выбираем неагрессивный путь, независимо от поведения человека.

3. Опираясь на духовную осознанность, мы выбираем наиболее благородный путь: делаем добро тому, кто нас оскорбил, – либо напрямую, либо через молитву за него.

Предлагаю резюме трех вариантов ответа на оскорбление и ненависть. Обратите внимание, что мы не обязаны довольствоваться первым, инстинктивным вариантом. У нас есть свобода выбора.

Обратите внимание, что крайняя правая колонка контринтуитивна. Наша реакция опирается на высшее я, а не на эго. Благодать пробуждает нас, и вместо эгоизма мы чувствуем самоотверженность, отказ от себя в пользу любви. Этот отказ не потеря. Он открывает сердце. Он отражает врожденное стремление к единению с людьми, которое показывает, что на самом деле наша личность строится на любви. Так, любящая забота ко всем людям становится самовыражением.

Единение с людьми, забота о них опирается на пробуждение нашей истинной сущности. Это происходит как благодать, момент озарения / просветления, без усилий или заслуг с нашей стороны. Просветление – бесплатный дар от Вселенной, высшей силы, Бога, Будды. Наше эго никогда не мотивирует нас на заботу о других; его беспокоят только собственные интересы. Мы видим это в двенадцатом шаге программы анонимных алкоголиков: «Обретя духовное пробуждение [благодать]… мы стремились донести его до страждущих». Обратите внимание, что благодать ведет нас к обновлению, активным действиям и обязательствам относительно всего человеческого братства.

В качестве практики можно медитировать над духовными рекомендациями, почерпнутыми из разных традиций и учений. Каждая предлагает тип поведения, который ведет к единению и сплоченности людей – основному принципу любящей доброты. Ненависть, напротив, влечет разобщенность, разрушает человеческое единство и приводит к страданиям. Любовь освобождает от этого проклятия.

Пусть те, кто живет в аду ненависти и боли, уподобятся женихам, несущим цветы своим возлюбленным.

Шантидева, «Путь Бодхисаттвы»

Любите друг друга всем сердцем, и если кто оскорбит вас, обратитесь к нему смиренно, прогоните яд ненависти и не позволяйте мести отравить ваше сердце.

Заветы 12 патриархов, 107 год до н. э.

Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

Лука 6:27-28