Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии

В понятии «Umwelt» субъект и объект связаны друг с другом согласно схеме функционального круга. Икскюль подчеркивал, что субъект и объект необходимо рассматривать как единое целесообразное целое, поскольку они эволюционно сформировались и функционируют во взаимном приспособлении друг к другу. Создатель направления глубинной экологии (deep ecology) Арне Нэсс (1912–2009) утверждал, что мы вбираем в себя природу и именно поэтому нам следует заботиться о ней, видя в ней самих себя. Приходя к пониманию, что природа и есть мы, начинаем к ней относиться как к самому себе, гуманистически и эгоистически. Сходные мысли высказывал и основатель гуманистической психологии Абрахам Маслоу С его точки зрения, индивид есть часть мира, мир един и каждая его частичка – целая Вселенная. Нужно «стремиться к высшему холизму познания, к космосу, к унитарному постижению реальности; всё, что предстает перед нами, таит за собой нечто большее; весь окружающий нас мир – единая вещь, которую мы разглядываем с разных сторон… В каждой малой части вселенной сокрыта Вселенная»[150].

Некоторые очертания всех этих позиций – и более натуралистических, и более мистических – можно усмотреть в концептуально глубоком и эвристически сложном понятии «Umwelt» Икскюля. Всюду указывается на живую и непосредственную связь живого организма и среды: в случае животного – когнитивного агента и окружающего его мира, который он осваивает, познает, строит, а в случае человека – субъекта и объекта познания. Эта связь называется по-разному в разных научных концепциях. У Икскюля – это функциональный круг. В современной теории сложных систем (а организм есть активная сложная система, которая встроена в более обширную систему, и эти системы организованы иерархически) – это циклическая детерминация, или циклическая причинность. Согласно теории автопоэзиса У. Матураны и Ф. Варелы, имеет место структурное сопряжение между организмом и средой. В соответствии с концептуальной сетью синергетики Г. Хакена можно говорить о синергизме организма и среды, а в современной философии сознания и когнитивной науке – о динамической коэмерджентости, или об энактивизме. «Энактивный подход строится на понятии эмерджентности, но переформулирует его как “динамическую коэмерджентность”, в которой часть и целое возникают совместно (co-emerge) и взаимно наделяют особыми свойствами друг друга», – отмечает Э. Томпсон. Кстати, понятие коэмерджентности пришло в когнитивную науку из теории сложных систем, где оно используется для обозначения взаимной активности системы и среды и согласованного и взаимообусловленного возникновения новых свойств и в системе, и в среде. Один из наиболее известных создателей теории сложных адаптивных систем (complex adaptive systems), профессор психологии и компьютерной науки Джон Г. Холланд предлагает назвать этот феномен взаимно отражающей эмерджентностью (echoing emergence), эффектом эхо в эмерджентности.

Принципы эволюционного, экологического и холистического мышления, изложенные выше, влекут за собой изменение этических регулятивов. Построение экологических ландшафтов в биологическом, биосоциальном и социокультурном мире, обеспечение устойчивого развития и забота о будущем требуют новой экологической этики. Это этика связи, солидарности, толерантности, партиципации, партнерства.

Не только мы в мире, но и мир в нас. Мы строимся от окружающего мира, который непрерывно созидается и достраивается нами. Umwelt – это созданный нами окружающий мир, обратно влияющий на нас самих. Umwelt – это и наш микросоциум, мир наших непосредственных социальных связей и отношений, через наш Umwelt мы входим в наш планетарный общий Umwelt. Живой организм и окружающая среда совместно и взаимно конституируют друг друга. Эта теоретическая позиция становится в настоящее время достаточно популярной и получает название extended mind и extended life. Но ведь это и есть энвайронментализм, экология человеческого действия, коммуникации и познания.

Как уже отмечалось выше, наш мир – это мир процессов, а не застывших вещей. Это мир действий в этой процессуальной реальности, а не просто оперирование вещами. Мы корректируем стратегии своего поведения в зависимости от того, какие отклики мы получаем на наши поведенческие акты. Чем больше возможности для выбора имеет каждый из нас, тем больше ответственности он несет за свой выбор, совершаемый в партнерстве с миром и другими людьми. «Партнерство, – подчеркивает Капра, – это тенденция объединять, устанавливать связи, жить друг в друге и сотрудничать – одна из важнейших отличительных черт жизни»[151].