Энергетика истории. Этнополитическое исследование. Теория этногенеза

Приведённые цитаты хорошо показывают сходство и различие двух трактовок понятия «гражданское общество» – в Античности и в Новое время. Сходство прежде всего в правовом характере гражданского общества: связующей его силой выступает закон, все члены гражданского коллектива равны перед законом, каждый гражданин по закону наделён неотъемлемыми правами. Существенное же различие – в отношении к государству и к политике вообще. В Древней Греции вовсе не наблюдается того отстранённого, а то и враждебного отношения человека к своему государству, которое обычно для современного общества. Греки даже в теории плохо различали государство и гражданское общество; на практике эти понятия для них совпадали. Греки принимали самое активное участие в делах своего государства, – в обсуждении политических вопросов в Народном собрании, отправлении правосудия, в почитании отечественных богов, в общественных празднествах; защищали свой полис в гражданском ополчении. Им и в голову не приходило противопоставлять себя государству, ибо каждый гражданин полиса ясно понимал, что свобода и все права, которыми он пользуется, гарантированы только его государством. Полисный гражданин обладал неотъемлемыми правами не как человеческая личность как таковая, а как член полисного гражданского коллектива. И за пределами своего полиса-государства, без его поддержки, человек превращался в существо бесправное и беззащитное. Так что в греческом полисе существовало прочное единство прав и обязанностей по отношению к обществу и государству. Добросовестное исполнение обязанностей во многом питалось сознанием, что от этого зависит прочность гражданских прав.

Такое ревностное отношение к исполнению гражданского долга не было вовсе чуждо для европейцев. Идеи гражданского общества появились в Европе как возрождение античной традиции, и попытки их воплощения первоначально рядились в античные одежды (вспомнить хоть французских якобинцев). Но в целом акцент сразу же сместился с участия в политике и государственном управлении на обеспечение независимости личности от государства, невмешательство государства в дела личности.

Таким образом, в понятии «гражданского общества» совмещаются два элемента: автономия личности и её политическое участие. В связи с этим возникает ряд вопросов. Какой из этих элементов важнее? Либо они равны по важности? И вообще, обязательно ли для гражданского общества наличие двух элементов сразу или достаточно какого-либо одного? В конечном счёте, какой из элементов является определяющим? За разъяснением этих вопросов обратимся к истории.

Первое, о чём необходимо сказать, – это совершенная неверность отождествления гражданского общества с демократией. Это заблуждение, видимо, следствие того, что одним из самых ярких примеров гражданского общества в древности традиционно служили демократические Афины. Но вряд ли кто будет отрицать, что олигархическая Римская республика также была именно гражданским обществом. Братья Гракхи и Катон, Цицерон и Брут, многие другие римляне заняли почётные места во всемирном гражданском пантеоне. Римская республика служила образцом и для французских якобинцев и для американских отцов-основателей.

Не подлежит сомнению и гражданский характер спартанского коллектива; для всякого, кто читал Геродота и Плутарха, это бесспорно. Достаточно вспомнить о подвиге царя Леонида и трёхсот спартанцев в Фермопилах, который на все времена стал образцом доблестного и жертвенного исполнения гражданского долга. А ведь законы Спарты иначе и не назовёшь – как тоталитарными. Государство вмешивалось во всё, регламентировало все стороны жизни гражданина: строго поддерживалось имущественное равенство; регламентировался покрой одежды, форма бороды и усов, пища, жилище, домашняя утварь. Государство не давало свободы гражданину даже в семейной жизни – деторождение и воспитание детей (которых рано отбирали у родителей), отношения между супругами, – всё определялось государственными законами. Гражданский коллектив Спарты был полностью закрыт для внешнего мира, а рыночные отношения в нём были запрещены. Однако эти тоталитарные законы опирались не только на силу государства, но и на общественное одобрение. Спартанцы в период расцвета своей общины сознательно и свободно следовали своим законам, почитая их наилучшими. Получается, что гражданское общество не связано жёстко с каким-либо политическим режимом: в Афинах он был довольно либеральным, в Спарте – близким к тоталитарному, но и тут и там существовала гражданская община.