Энергия наших мыслей

Эти вопросы всегда волновали человечество, но они были прерогативой философии. Точные науки старались их не затрагивать. Понятия “сознание” в современной науке не существует. Такое положение сложилось со времен Рене Декарта, который обосновал разделение материального и духовного. Материальное изучает наука, духовное — религия, и эти области никак не пересекаются. Мозг является частью программного обеспечения нашей жизни, а тело является исполнительным механизмом. Такой подход позволил избавиться от церковного давления и обеспечить свободное развитие научной мысли в XVIII-XIX веках. Но этот же подход в прошлом, XX, столетии стал тормозом для развития наук о сознании. В академической науке была принята официальная

точка зрения, что сознание — это продукт деятельности мозга, подобно тому, как желчь — продукт деятельности печени. Позднее восторжествовало понятие, что ничего не существует в основе биологической жизни, кроме клеток. Это понятие провозглашали как основу биологии.

Любые идеи о существовании души подвергались научному остракизму.

Профессиональный интерес к вопросам научного обоснования соотношения материи, сознания и духа возник в научном мире в последние десятилетия. Раньше серьезный ученый мог потерять репутацию, если начинал рассуждать на эту тему. Теперь эта тема все более органично входит в круг исследований процессов сознания. Как мы воспринимаем окружающий мир и себя в нем, является ли мозг источником сознания или только исполнительным механизмом, где возникает религиозное восприятие? Эти и подобные вопросы становятся предметом серьезных научных исследований и дискуссий. И уж если профессиональные ученые берутся за какое-то дело, они делают это основательно и с глубокой проработкой. Мне довелось присутствовать на нескольких научных симпозиумах, посвященных данной теме, и каждый раз среди обычных общих рассуждений встречалось несколько серьезных, тщательно поставленных исследований. Революционные результаты были получены при помощи компьютерной томографии мозга. Это направление, использующее самую современную многомиллионную по стоимости аппаратуру для наблюдения нейрофизиологических процессов в реальном масштабе времени.

Новейшая серия экспериментов связана с изучением процессов религиозного восприятия и религиозного экстаза.

Меречанур Рамачантран из Центра сознания и мозга университета Калифорнии Сан-Диего представил исследования, которые говорят о том, что активация определенных зон в лобных долях коры головного мозга коррелирует с мистическими и религиозными восприятиями. Эти данные были подтверждены другими исследователями. Была выявлена область в мозгу, которая ассоциируется как с эпилепсией, так и с интенсивными религиозными восприятиями. Активация этой зоны, получившей название “модуль Бога”, характерна для людей, которые страдают формами эпилепсии, при которых возникают видения Бога и чувства единства с Вселенной. Это область электрической активности в мозгу, которая возникает как раз перед тем, когда человек испытывает эпилептический припадок. Также она начинает активироваться, когда человек ощущает присутствие Бога. Дин Хаммер, генетик национального института здоровья США, объясняет и припадки, и религиозный восторг, как быстрый переход возбуждения между двумя полусферами мозга с результирующими потерями чувства самоощущения и чувством присутствия чего-то гораздо большего.

Для того чтобы исследовать “модуль Бога”, Хам-меру потребовалось идентифицировать и выделить в отдельную группу тех, кто мог чувствовать присутствие Бога. Он использовал шкалу, введенную Робертом Кленингером, которая измеряет степень трансперсонального ощущения мира. Шкала Кленингера имеет три уровня:

1) отрицание себя, ощущение причастности к чему-то большему;

2) трансперсональная идентификация (ощущение чего-то, связанного с миром за пределами самого себя, любовь ко всему миру, желание улучшить его и т. п.);

3) склонность к мистицизму.

Для людей всех этих трех типов необъяснимое, мистическое волнует и привлекает гораздо больше по сравнению с материалистическим объяснением мира. Хаммер отметил, что высокое значение по этой шкале, скорее всего, будет принадлежать людям типа Махатмы Ганди, а низкие значения будут принадлежать людям типа Чингисхана.

Оценивая данные по этой шкале среди студентов США и Австралии, Хаммер определил, что чувство восприятия мира существенно наследуемо и среда очень мало влияет на эти оценки. В дальнейшем, сравнивая чувство восприятия и оценки по этой шкале с индивидуальным генотипом, он выделил ген УМАТ2, который по этой шкале с самоотрицанием ассоциировался сильнее, чем со всем другим, но при этом достаточно сильно со всеми тремя признаками. Вариант этого гена — так называемые спиритуальные аллели — контролирует моноамины, химически ассоциированные с уровнем сознания и, что интересно, также с теми веществами, которые ведут к мистическому восприятию. Моноамины сравнивают две группы — катехломины (адреналин, норадреналин) и эндулиамины (серотонин).