Эта древняя буддийская схема носит название папшчча-самуппада (пратитья-самутпада
), или «зависимое происхождение», и она разъясняет связь между отдельными звеньями цепи причины и следствия, которая проливает свет на круговорот рождений и смертей. Важно понять, что весь этот процесс мыслится как переживаемый вовсе не одним и тем же неизменно существом, или душой. Как я отмечал, согласно буддизму, нет постоянного «я», которое проходит через повторяющиеся рождения. Как говорит Ганс Вольфганг Шумаин:Поскольку нет никакого бессмертного Я, которое проходит череду различных жизней подобно шелковой нити, проходящей через ряд бусин, не может быть одного и того же человека, который пожинает плоды кармических семян прошлых существований в повторном рождении. С другой стороны, при повторном рождении человек не бывает полностью иным, ибо каждая форма бытия определяется прошлым существованием и следует из него подобно пламени, которое зажигают от другого светильника. Истина заключена между тождественностью и инаковостью: в обусловленной зависимости [261]
.
Как такое возможно, становится ясно, когда понимаешь, что в буддизме неизменное существо, каким мы обычно воспринимаем нас самих или других, всего лишь мысленная конструкция. В действительности же это неустойчивое собрание пяти различных и недолговечных факторов или скоплений (кхандха. скандха):
1) тела (рупа);
2) чувств (ведана);
3) восприятия (саньня, санджня);
4) мыслительной деятельности, [иначе психической активности] (санкхара, санскара),
5) сознания (виннана, виджняна).
Факторы 2–5 также вместе составляют «имя» (наш),
которое является контрапунктом человеческой «формы» (рупа), иначе тела. Необходимо преодолеть как «имя», так и «форму», и представление об этом мы находим уже в самых ранних Упанишадах.Отрицание Буддой переселяющейся души, или сущностного Я, приводит многих изучающих буддизм к предположению, что тот полностью отрицает трансцендентную Реальность. Это не так. Многие места палийского канона дают описание конечного состояния нирваны
в положительных определениях, катафатически. Она также именуется «убежищем», «пристанищем» и «защитой». Но более привычно конечная Реальность, а значит и просветленное существо, здесь подается апофатически[262]. Говоря словами Будды, запечатленными в Сутта-нипате:Как пламя, задутое ветром, отправляется почивать и теряется из виду, точно так и мудрец (муки),
избавившийся от имени (наш) [то есть ума] и тела (кая), идет почивать и теряется из виду. (1074)Отсутствует всякое мерило для того, кто отправился почивать, и нет у него ничего, что можно было бы назвать. Когда все вещи оставлены, также оставляются и все стези языка. (1076)
Таким образом, рациональное учение Будды заканчивается невыразимым в словах состоянием нирваны.
Понятия и слова могут быть полезны духовным искателям до той поры, пока они не откроют, что есть Сущее для них. Естественно, что язык может быть также помехой, поскольку он соблазняет нас «овеществлять» сами понятия, относиться к словам как к чему-то объективному. После просветления, однако, язык теряет свою привлекательность и никогда более не смешивается с действительностью.III. ЙОГИЧЕСКИЙ ПУТЬ БУДДИЗМА ХИНАЯНЫ
Описание теоретических основ буддизма может создать впечатление, что учение Будды скорее схематично и склонно к философствованию, нежели практично, но это вовсе не так. Будда был сведущим йогином,
испытывающим тягу к созерцательному самоуглублению и наделенным незаурядным даром к этому занятию, и его учение прежде всего предназначалось для того, чтобы показать конкретный выход из лабиринта духовно непросветленного и посему скорбного существования.Подобно йоге Патанджали, йога Будды включает восемь отдельных элементов или «звеньев» (анга
). Поэтому она известна как «благородный восьмеричный путь». Будда также называл ее «надмирским путем» (лока-уттара-магга) [263], поскольку предназначалась она тем, кто целиком отдает себя практике самопреодоления — то есть монахам и монахиням. Будда был убежден, что человек может обрести просветление за семь дней «подвижничества», то есть принятия образа жизни нищенствующего монаха или монахини.