Некоторые йогические тексты, наподобие Шандичья-унанишады,
(1.8.1 и далее) ведут разговор о восемнадцати марманах, а согласно Кшурика-упанишаде (14) йогин должен отсекать эти жизненно важные точки посредством «острого лезвия ума». Иными словами, здесь марманы, похоже, понимаются как заторы на пути движения жизненной силы, которые удаляются с помощью сосредоточения внимания и управления дыханием.Важным понятием, принимаемым Аюрведой и йогой, является представление об оджасе,
или жизненной энергии, который упоминается уже в Атхарваведе (2.17.1). Обе системы стремятся увеличить оджас (то есть «нижний» предел) различными средствами. В йоге чаще всего для усиления жизненной энергии рекомендуется половое воздержание. Оджас со временем уменьшается и ослабевает вследствие голодания, скудного питания, переутомления, раздражения и беспокойства — всех физических и умственных обстоятельств, что отравляют радость бытия. Противоположные им условия оджас производят и тем самым обеспечивают крепкое здоровье. Когда оджаса недостает длительное время, это вызывает перерождение тканей и преждевременное старение.Оджас
присутствует во всем теле, но особенно — в сердце, которое также является физическим вместилищем сознания. Чакрапани в своем комментарии на Чарака-самхиту напоминает, что пока в теле содержится половина «низшего оджаса», в сердце хранится всего лишь восемь капель «высшего оджаса». Самая малая убыль этой драгоценной жизненной энергии, как полагают, вызывает смерть, и ее нельзя пополнить.Далее, хатха-йога и Аюрведа имеют некоторые общие методы очищения, особенно практику самовызываемой рвоты (вамана)
и физической очистки (дхаути). Эти приемы среди прочего оказывают оздоровительное действие на обмен веществ в организме. Кроме того, Аюрведе известно тринадцать видов внутреннего тепла (огни), из которых знатоки хатха-йоги часто упоминают пищеварительное тепло (джагпхара-агни).Физическое здоровье (арогья)
определенно является одним из требований и промежуточных целей хатха-йога. Даже Патанджали в своей Йога-сутре (3.46) упоминает о «твердости алмаза» у тела как об одной из сторон телесного совершенства (кая-сампад). В другом суждении (2.43) Патанджали говорит о совершенстве тела и органов чувств «вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству». Кроме того, он говорит (2.38), что «при утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии (вирья)». В суждении 1.30 Патанджали снова перечисляет болезнь (вьядхи) как одно из отвлечений (викшепа) сознания, что препятствует продвижению в йоге.Шива-свародая,
йогическое сочинение, которому несколько столетий, выдвигает управление дыханием как основное средство обретения или поддержания здоровья и получения оккультного знания и магических способностей, а также мудрости и даже освобождения. В одном стихе (314) утверждается, что способ свародая — от слов свара («звук [дыхания]») и удая («подъем») — является наукой, проповедуемой сиддха-йогинами.В Сат-карма-санграхе
(«Свод правильных деяний»), йогическом произведении, приписываемом Чидгханананде, ученику Гаганананды из секты натхов, представлен целый ряд очистительных практик. Они направлены на предотвращение или излечение всех видов заболеваний, вызванных просто несчастьем или небрежностью в соблюдении предписанных правил питания и иных правил наподобие тех, что связаны с выбором нужного времени и места. Чидгханананда советует йогину для самолечения сперва прибегнуть к позам (асана) и оккультным снадобьям. Если они не помогут, тогда ему следует обратиться к приемам, изложенным в тексте.Связь между йогой и Аюрведой вполне признается в произведении шестнадцатого века Аюрведа-сутра, написанном Йогананданатхом, где автор особо использует Йога-сутру Патанджали, а также предлагает диету и голодание как действенные средства для поддержания здоровья. Еда рассматривается с позиции относительного преобладания в ней трех гун. Гуны — саттва, раджас и тамас — также входят в медицинскую теорию Аюрведы. Рассогласованность в телесных составляющих или соках подразумевает рассогласованность в гунах, и наоборот. Всякое конечное существование каким-то образом является следствием разбалансированности гун; только на трансцендентном уровне природы (пракрити-прадхана) они находятся в полном равновесии. Иногда три сока (доша) рассматриваются как соматические нарушения, а три гуны как умственные изъяны. Они соотносятся следующим образом: ветер — саттва; желчь — раджас; слизь — тамас.