Эон. Исследования о символике самости

¹²⁸ Ввиду столь широкой распространенности символа рыбы, его появление в определенном месте или в определенный момент мировой истории отнюдь не удивительно. Тем не менее внезапная активация данного символа и его отождествление с Христом уже на ранних стадиях существования Церкви заставляют предполагать наличие второго источника. Данный источник – астрология, к которой первым привлек внимание Фридрих Мюнтер[127]. Альфред Джеремиас[128] придерживается аналогичной точки зрения и упоминает, что в еврейском комментарии к Даниилу, написанном в XIV веке, пришествие Мессии ожидалось под знаком Рыб. В более поздней своей публикации[129] Мюнтер относит данный комментарий к Дону Ицхаку Абарбанелю, родившемуся в Лиссабоне в 1437 г. и умершему в Венеции в 1508 г.[130]. В комментарии говорится, что Дом Рыб () – дом справедливости и сияющего великолепия (в ). Далее сообщается, что в anno mundi 2365[131] произошло великое соединение Сатурна () и Юпитера () в знаке Рыб[132]. Эти две великие планеты, утверждает автор комментария, наиболее важны для судьбы мира в целом и судьбы еврейского народа в особенности. Соединение произошло за три года до рождения Моисея. (Это, разумеется, легенда.) Абарбанель ожидает прихода Мессии в момент соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб. Он не первый выразил подобные ожидания. Мы обнаруживаем схожие заявления четырьмя веками ранее; так, считается, что Авраам бен-Хия (умер приблизительно в 1136 г.) полагал, что Мессию следует ожидать в 1464 году, во время великого соединения в знаке Рыб; то же сообщается и о Соломоне ибн-Гебироле (1020–1070 гг.)[133]. Данные астрологические представления вполне понятны, если учесть, что Сатурн – звезда Израиля, а Юпитер означает «царь» (справедливости). В число территорий, управляемых Рыбами – домом Юпитера – входят Месопотамия, Бактрия, Красное море и Палестина[134]. Сатурн упоминается в Книге пророка Амоса (5:26) как «звезда бога вашего»[135]. Иаков Серугский (ум. в 521 г.) говорит, что израильтяне поклонялись Сатурну. Сабеи называли его «богом иудеев»[136]. Шабат – суббота, день Сатурна. Альбумасар[137] свидетельствует, что Сатурн – звезда Израиля[138]. В средневековой астрологии Сатурн считался местопребыванием дьявола[139]. Как Сатурн, так и Ялдаваоф, демиург и верховный архонт, обладают львиными ликами. Согласно Оригену, на диаграмме Цельса Михаил, первый ангел Создателя, имеет «львиный облик»[140]. Он явно занимает место Ялдаваофа, который идентичен Сатурну, как указывает Ориген[141]. Демиург наасенов – «огненный бог, четвертый по числу»[142]. Согласно учению Апеллеса, последователя Маркиона, существовал «третий бог, говоривший с Моисеем, бог огненный; и был четвертый, творец зла»[143]. Между богом наасенов и богом Апеллеса, по всей видимости, существует тесная связь, а также с Яхве, демиургом Ветхого Завета.

¹²⁹ Сатурн – «черная» звезда[144], в древности известная как «maleficus». «Dragons, serpents, scorpions, vip`eres, renards, chats et souris, oiseaux nocturnes et autres engeances sournoises sont le lot de Saturne», – пишет Буше-Леклерк[145]. Примечательно, что в число животных Сатурна входит и осел[146], которого по этой самой причине считали териоморфной ипостасью иудейского бога. Живописным его изображением служит распятие на Палантине[147]. Схожую традицию можно обнаружить у Плутарха[148], Диодора, Иосифа[149] и Тацита[150]. Саваоф, седьмой архонт, имел облик осла[151]. Именно на это намекает Тертуллиан, когда говорит: «Ибо и вы, как некоторые, воображаете, что ослиная голова есть наш Бог» и «мы… почитаем только ослов»[152]. Как мы уже указывали, осел посвящен египетскому Сету[153]. В ранних текстах, однако, осел выступает атрибутом бога-солнца и лишь позднее становится символом подземного Апопа и зла (Сета)[154].