Эпоха надзорного капитализма. Битва за человеческое будущее на новых рубежах власти

Указав на Уотсона как на основной источник проблемы, Скиннер затем называет ключом к ее решению труды Макса Мейера, малоизвестного экспериментального психолога начала ХХ века, который учился в Германии, но провел большую часть своей карьеры в университете Миссури. Мейер проходил обучение в докторантуре в Берлинском университете, где одним из его научных руководителей был Макс Планк, которому суждено было стать одним из самых знаменитых физиков всех времен. Планк настаивал на единстве физического мира и познаваемости естественных законов – в том числе законов человеческого поведения, – которые откроют свои секреты только методам математического анализа[934]. «Внешний мир представляет собой нечто независимое от нас, абсолютное, чему мы противостоим, – писал Планк, – а поиски законов, относящихся к этому абсолютному, представляются <…> самой прекрасной задачей в жизни ученого»[935]. Мейер перенес учение Планка на свое стремление найти принципы, которые в конечном итоге поднимут изучение человеческого поведения до подлинно научного статуса.

Согласно Скиннеру, Мейеру удалось добиться прорыва, который, наконец, позволил психологии занять свое законное место рядом с физикой, химией и биологией[936]. Почему Скиннер вознес его работы, на которые в целом мало кто обращал внимание, даже при его жизни? Скиннер особо выделил учебник 1921 года, название которого звучит зловеще: «Психология Другого». В момент выхода он привлек мало внимания – Мейер писал его в первую очередь для своих студентов, – а позже был совершенно забыт[937]. Тем не менее Скиннер высоко оценил книгу за разработку эпистемологических и методологических основ современного бихевиоризма: «рассматривайте только те факты, которые можно объективно пронаблюдать в поведении конкретного человека и связать с историей его прошлого взаимодействия с окружающей средой»[938]. В формулировке Скиннера книга Мейера была поворотным моментом, смело сочетая психологию и физику в поиске абсолютного. В ней содержалась самая суть бихевиористской точки зрения, согласно которой «внутренний мир Другого теряет свой привилегированный статус»[939].

Выражение, которое точно характеризует этот новый научный подход, – «Другой». Человеческое поведение поддастся научному изучению только в том случае, если психологи научатся смотреть на людей как на других. Такая «смотровая площадка» – абсолютное требование для «объективной науки о человеческом поведении», которая перестанет путать внутренний опыт с внешним действием[940]. Центральным для этой новой точки зрения было представление о человеке как об организме. Человеческое существо переосмысливается как «нечто», как «оно», как «живое существо» – «организм среди организмов», отличающийся от салата, лося или гусеницы только степенью сложности[941]. Научная психология ограничит свой интерес лишь социальным и, следовательно, видимым поведением этого «организма как организма». Это должно было быть «изучением жизни Другого, – но его жизни лишь в той мере, в какой она имеет социальное значение, в противоположность ее значению для него самого <…> Мы изучаем Другого, а не Наши „Я“»[942].

Логические последствия новой точки зрения потребовали переосмысления человеческого опыта более высокого порядка, который мы называем «свобода» и «воля». Мейер, вторя Планку, утверждал, что «свобода действий в мире животных – то же самое, что случайность в мире физики»[943]. Случайность – просто явление, для которого недостает информации и понимания. Так же и со свободой. Либеральная идея свободы сохраняется в обратной зависимости от роста научных знаний, особенно в области психологии. Знание и свобода с необходимостью противостоят друг другу. Как писал Мейер:

Поведение Другого свободно и беспричинно только в том смысле, в каком свободны и беспричинны исход болезни или войны, погода, урожай, – то есть в смысле обычного человеческого незнания конкретных причин конкретного результата[944].

Десятилетия спустя это мировоззрение определит ядро спорной социальной философии, развиваемой в книге «По ту сторону свободы и достоинства», в которой Скиннер говорит, что знание не делает нас свободными, но освобождает нас от иллюзии свободы. В действительности, пишет он, свобода и незнание – синонимы. Обретение знания – вещь героическая в том смысле, что оно спасает нас от незнания, но также и трагическая, потому что оно с необходимостью раскрывает невозможность свободы.