Подумайте: "Из-за себялюбия, существующего из-за привязанности к "я", с безначальности сансары до настоящего времени [с нами] случалось много нежелательного. Хотя мы, может быть, имели желание стать совершенными, но, отдавая предпочтение цели-для-себя, применяли неподходящие средства; так проходили бесчисленные эпохи, но ни свои, ни чужие цели не осуществлялись. Мало того, что цели не осуществлялись: мы испытывали лишь страдания. Если бы вместо помышления лишь о цели-для-себя мы больше думали о благе других, то, несомненно, давным-давно уже [достигли бы] состояния Будды и полностью осуществили все цели для-себя и для-других. Не делая этого, мы теряли время в бессмысленных трудах."
Когда благодаря многим усилиям, с помощью внимательности и бдительности мы все это осознаем, – величайший враг, себялюбие, больше не возникает, а возникнув, не длится, – [поэтому мы должны] вновь и вновь пресекать его. Во «Введении в практику» (8.154-155) сказано:
"Это [себялюбие] миллиарды раз
причиняло мне страдания в сансаре.
Ты, мой ум, желал осуществить
цель лишь для себя, но бесполезно
пронеслись бесчисленные кальпы
в изнурении большом, и до сих пор ты
лишь страдания одни осуществил."
И еще (8.157): –
"Если бы прежде [как следует] ты
осуществлял это дело [благое],
не был бы счастья лишенным сейчас,
не говоря уж о счастье быть Буддой."
Не поддерживая такого ущербного положения, необходимо неустанно воспитывать установку бескорыстной отдачи существам своего тела, богатства, корней добродетели и трудиться на благо тех, кому это отдаем, никогда не делая им ничего дурного. Поэтому надо избавляться от забот о собственном теле, благе и т.д. [Во Введении в практику (8.137-138) говорится]:
«Другим принадлежу я», – это ты,
мой ум, теперь потверже осознай
и ни о чем другом уже не думай,
помимо блага всех живых существ.
Тем, что уже отдал другим – глазами и т.п.,
творить не подобает собственное благо.
Тем более, не подобает вред чинить другим
глазами и т.п., подаренными им."
Подумайте: «Если, отбросив мысль об [отдавании] тела и прочего на благо других, я устремлюсь к собственному благу или же употреблю свои тело, речь и ум для вреда другим, то, насколько это раньше мне бесконечно вредило, настолько и сейчас – если поддамся такой [глупости], ошибочно приняв ее за полезное – это принесет мне страшнейшие страдания», – и не допускайте этого. Во «Введении в практику» (8.169-172) говорится:
"Минуло время то, когда из-за тебя, мой ум,
я опечален полностью бывал.
Теперь я зрю тебя, куда стремишься, вижу
и уничтожу все твои обманы, спесь и козни.
Отбрось надежду всякую на то,
что ныне снова «день для личных целей»,
тебя другим я продаю в подмогу
без тени сожаления. Трудись! И если
я по беспечности тебя вдруг не отдам другим,
ты, без сомнения, толкнешь меня
в объятья стражей ада!
Так много-много раз ты отдавал меня
на долгие мученья, но сегодня,
припомнив вражеские выходки твои,
я раздавлю в тебе слугу корыстной цели!"
Также, черпая искренний энтузиазм из неустанных размышлений о пользе любви к другим, не допускайте пренебрежения к другим, а если возникнет, не позволяйте длиться. При этом, переживая симпатию, радость и дружелюбие к другим, порождайте – подобно тому, как прежде любили себя – любовь к другим, согласно сказанному: «Других возлюби, как самого себя.»
Чтобы зародилась такая любовь к существам, необходимо осознать их доброту или понять, что они оказывают нам добрую помощь. То есть как зарождается любовь к плодородной земле, когда видим, что от посеянных хороших семян она дает большой и прекрасный урожай, так и любовь [к существам] зарождается, когда убеждаемся, что из «почвы» существ, если в нее сеять даяние и другие [благие] семена, вырастают все временные и высшие блага. Об этом надо размышлять. Во «Введении в практику» (6.113) сказано: