Этап духовного развития высшей личности

"Как [воин], в битве уронивший меч,

его, гонимый страхом, быстро поднимает, –

так ты, оружие внимательности уронив,

восстанови его быстрей, боясь в аду родиться."

И Покровитель Нагарджуна говорит о великой важности внимательности («Письмо к другу», 54):

"О, Владыка! Сугата учил, что внимательность

ко [всем действиям] тела – единственный Путь

[к Свободе]. Поэтому твердо храни ее:

с потерей внимания рушатся все достиженья."

На какой объект ни обращена внимательность, мы анализируем его с помощью мудрости, а благодаря внимательности держим [в уме] некую [суть] тщательного их исследования. Внимательность сама по себе не может анализировать объекты.

Но что же должно быть исследовано мудростью? В целом, – это все предписания и запреты, изреченные [Буддой], а в особенности – требования лично принятых обетов. Именно направленные на них внимательность и бдительность делают практику совершенной. Одностороннее же применение внимательности и бдительности лишь при закреплении мысли на объекте ни к чему не приводит.

И как старание вовсе не выронить меч в битве или, случайно его выронив, немедленно поднять основано на подлинном страхе быть убитым, так и осмотрительное [старание] осваивающего Путь совершенно не терять внимательности – памятования о приемлемом и неприемлемом или, потеряв, немедленно ее восстановить – зиждется на зарождении в душе подлинного страха пасть в дурную участь из-за загрязнения проступками и падениями при утрате внимательности.

А кто не начинает думать: «Поскольку [совершенствование] зависит от хранения в центре [внимания] закона деяния-плода, то [получаемые] нами наставления о нем глубоки», – те разрушают основу священного источника Пути – практических достоинств, радующих мудрецов.

Но нужно ли страшиться даже самого малого проступка и, [если он допущен], не мешкая, немедленно преодолевать его?

Если отравленная стрела нанесет хоть малейшую рану, пройдет немного времени, и яд разойдется по всему телу. Поэтому эту рану надо [немедленно] вырезать. Так и здесь: хотя грех и немного ранит душу, но, если пренебречь им, он быстро охватит психику: не останется малым, а станет большим. Поэтому надо стараться вовсе не допустить его, а если допустили, немедленно избавиться. Как сказано [во «Введении в практику» (7.69)]:

"Как яд чрез кровь

распространяется по телу,

так и порок, минуту улучив

[утраты бдительности], душу отравляет."

Но как соблюдать внимательность и бдительность желающему победить клеши? Об этом сказано [там же, 7.70]:

"Когда слуга несет сосуд, налитый маслом до краев,

а страж идет за ним с мечом поднятым,

грозя убить, лишь только капелька прольется, –

боясь меча, слуга ни капли масла не прольет.

Вот так же твердо и подвижник [бодхисаттва]

[внимательность и бдительность] пусть соблюдает."

Как твердо необходимо их соблюдать, можно узнать [подробнее] из рассказа Винаи о случае с Катьяяной 174.

Если, когда так твердо соблюдаем [внимательность и бдительность, все же] проявляется какой-нибудь порок, в особенности – сонливость и другие причины лени, – надо, не поддаваясь им, сразу же от них избавляться. Как сказано (7.71):

"С такой же быстротой, с какой встаем,

вдруг у себя змею увидев на коленях, –

заметив у себя сонливость или леность,

избавиться от них потребно нам."

Однако недостаточно лишь не давать [пороку] продолжаться: необходимо вызвать [в себе] недовольство его возникновением. Поэтому многократно (1) думайте: «Таким я бывал и раньше, поэтому до сих пор скитаюсь в сансаре; а в особенности, приняв обет бодхисаттвы, предаваться тому, что противоречит его требованиям, весьма позорно», – и (2) зарекайтесь на будущее: «С этого времени [приложу все усилия], чтобы это зло больше не возникло!» Как сказано (7.72):

"Каждый раз, дурное допустив,

порицай себя и долго думай:

"Впредь я, безусловно, постараюсь

это никогда не допускать!"