Евангельские притчи вчера и сегодня. Культурный контекст, толкования святых отцов, исторические свидетельства

Общеобязательным постным днем для всех иудеев в то время был День Очищения (Йом Киппур), к нему добавлялись четыре однодневных поста в воспоминание национальных трагедий: начала осады Иерусалима, завоевания Иерусалима, разрушения Храма и убийства Годолии. В случае наступления тяжелых бедствий – засухи, угрозы неурожая, эпидемии смертельных болезней, нашествия саранчи, военного нападения и т. д. – объявляли особые посты. Добровольные посты рассматривались как дело личного благочестия. Еженедельный двухдневный пост изначально объявлялся в случае наступления засухи как подкрепление молитвы о даровании дождя, и его, согласно Талмуду, соблюдали раввины и книжники. Однако некоторые из них продолжали поститься таким образом в течение всего года, независимо от погодных явлений. Из слов фарисея, который хвалится своим постом перед Богом, явствует, что это не было общеобязательной практикой. В евангельском тексте не говорится, что это были за дни, иудейские авторы называют понедельник и четверг – именно как противопоставление иудейскому посту в конце I в. возникает христианский пост среды и пятницы. Вряд ли кто-то из нас хотя бы отдаленно приблизился к фарисею по строгости поста: у нас пост качественный, т. е. подразумевает воздержание от определенного вида продуктов – мяса, молока и т. д., а у фарисеев он был количественным – они вообще не ели и не пили до вечера. Так что перед нами пример очень серьезной, недостижимой для большинства аскетической жизни.

Десятину нужно было уплачивать только с некоторых видов приобретаемых товаров, но фарисей, вновь превосходя требование закона, отдавал десятую часть от всего, что покупал. Так он старался предотвратить нарушение заповеди Божией продавцом, которой мог и не заплатить положенную десятину. Жертва фарисея шла на храм или на оказание помощи бедным. Многие ли из нас могут сказать, что ежемесячно жертвуют десять процентов своего дохода в храм или на благотворительность? Фарисей действительно жил «не как все», он предъявлял к себе особые требования, не желал приспосабливаться к религиозному безразличию и равнодушию. Религиозно-нравственные основы определяли его бытие и принципы, к соблюдению которых он относился с трепетом. Фарисей совершал больше, чем должно, и это было замечательно. Он добровольно отказывался от земных радостей, руководствуясь высшим идеалом. Всю свою жизнь он посвящал тому, чтобы напоминать народу о Боге и Его законе. Он стремился посреди теплохладной толпы исполнить закон и призвать к этому других – не принуждением, а силой личного примера и убеждения. Но делал все это с неправильным внутренним настроем. И эта опасность подстерегает многих из нас.

Христос обращает призыв отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16: 24) не к сверхчеловекам, а к каждому из нас, независимо от возраста, пола, национальности, уровня образования и социального статуса. Христос приходит в мир для того, чтобы дать нам полноту жизни, то есть жизнь с Богом. Поэтому аскетизм – лишь средство, орудие для достижения цели: мы призваны к святости, к тому, чтобы стать причастниками Божеского естества (2 Петр. 1: 4), реализовать в своей жизни слова апостола Павла уже не я живу, но живет во мне Христос (Тал. 2: 20). Правильное использование православных аскетических практик может приблизить нас к этой цели; но если средство вытесняет цель, такой самодостаточный аскетизм может нанести огромный духовный вред. Не случайно притча о мытаре и фарисее читается в православных храмах именно в подготовительные недели Великого поста, предупреждая о том, что главные аскетические составляющие – молитва, пост, милостыня – могут стать источником крайнего индивидуализма и эгоцентризма, ненависти к живущему «не по уставу» ближнему.

Пост часто воспринимается нами как «православная диета»: мы тщательно контролируем содержание тех или иных ингредиентов в продуктах, забывая, что пост – прежде всего время изменения своей жизни.