Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

Вы задаёте прекрасный вопрос. А то, что Вы пишете – «никогда не задумывалась об этом, поскольку человек верующий» – мне непонятно. Наоборот, верующий еврей не боится задавать вопросы и искать на них ответы (см. «Авраам пытался подработать торговлей собственной жены?»[154]).

Различие между вопросом человека верующего и неверующего провокатора – в цели вопроса. Верующий еврей, задавая вопрос, желает получить на него ответ и, таким образом, глубже понять слова Торы. О таких вопросах сказано: "Вопрос мудреца – половина ответа", потому что такой вопрос помогает прояснить и понять глубокие вещи.

Провокатор же, задавая вопросы, не желает знать ответа на них. Его желание – только насмехаться. О вопросах такого рода царь Соломон сказал в книге Мишлей (26, 5): «Отвечай глупому по глупости его, а то он будет мудр в глазах своих». Т. е., в нашем случае, провокатору не следует давать глубоких ответов, он всё равно не поймёт их, потому что не ищет ответа на свой вопрос. Единственная причина, по которой ему всё-таки отвечают, это – чтобы он не был «мудр в глазах своих», чтобы он не сказал: «Эти религиозные не могут ответить». Так пишет Виленский Гаон в своём комментарии на этот стих Мишлей.

Я предполагаю, что авторы того сайта, о котором Вы говорите в письме, относятся ко второму типу: их "вопрос" (указание на проблему) не является истинным. Они хотят лишь "уличить в ошибке" и "наглядно показать": то, что происходило у горы Синай, – невозможно (не дай Б-г). Если бы вопрос задавали они, подробно отвечать не стоило бы, потому что они не ищут истину.

Но, поскольку Вы задаёте этот вопрос, искренне желая получить на него ответ, постараюсь ответить подробно и, насколько возможно, исчерпывающе.

Вопрос подобный Вашему задаёт уже Талмуд в трактате Гитин (57а). Там сказано, что у царя Янная было шестьсот тысяч поселений в районе Ар а-Мелех. Талмуд спрашивает: как это может быть, чтобы во времена царя Янная на Ар а-Мелех было так много поселений? Ведь в то время, когда записывали Талмуд (примерно 400 лет после царства Янная), эта территория была настолько мала, что туда нельзя было втиснуть «шестьсот тысяч гнёзд».

Раби Ханина отвечает на это так: пророк Ирмия называет Землю Израиля эрец цви – «Землёй прекрасной», буквально «Землёй газели» (Ирмия 3, 1). Спрашивает Талмуд: чем Эрец Исраэль подобна газели? Пока газель жива, объясняет Талмуд, её кожа покрывает всё её тело, но если убить её и содрать кожу, этой кожи уже было бы недостаточно, чтобы покрыть её тело. Потому что, когда газель убита, кожа её ссыхается. Так и Земля Израиля, говорит Талмуд. Пока существовал Храм (как это было во времена царя Янная) и все евреи жили на своей Земле, Земля была обширна. Но после разрушения Храма, когда уже не все евреи жили в Эрец Исраэль, Земля как бы «ссохлась» (Талмуд был записан, как известно, после разрушения Храма).

Маараль так объясняет эти слова Талмуда: Когда в Земле Израиль жил народ Израиля, соблюдавший заповеди Всевышнего, эта Земля пребывала в состоянии совершенства, приближалась к уровню духовного. А духовное – вне времени и пространства. Поэтому и на небольшом пространстве могло разместиться множество поселений.

О приближении материального к уровню духовного мудрецы упоминают в нескольких местах.

Приведу пример из мишны в трактате Авот (5, 5). Там говорится: когда люди стояли в Храме, они стояли в тесноте, но когда простирались ниц, места хватало всем. Почему так происходило?

Когда люди обращались к Всевышнему и простирались перед Ним ниц, они приближались к уровню духовного и в это время "не занимали места".

Так же было, когда Йеошуа (Йеошуа 3, 9) сказал всем евреям перед переходом через реку Иордан: «Подойдите сюда». Говорят мудрецы в мидраше (Бэрешит Раба 5, 7): Йеошуа собрал всех евреев между двумя шестами Ковчега Завета. И тогда также всем евреям «удалось» уместиться между этими двумя шестами, потому что они приблизились к уровню духовного. Им предстояло войти в Святую Землю, они стояли возле Ковчега Завета – т. е. там, где наиболее высока «концентрация» духовности.

Так же было, когда евреи получали Тору и когда шли по пустыне. Понятно, что они находились тогда на высочайшем уровне и приближались к уровню духовного, поэтому действие тех законов физики, которые нам знакомы, на них не распространялось.

Мы не можем этого постичь, поскольку привыкли к вещам исключительно материальным и не имеем представления о духовном уровне. Но мудрый человек понимает, что возможна и другая реальность, кроме той, с которой мы знакомы. Подобные же "доказательства", что событий у горы Синай не было, могут приводить только люди, погружённые в материальное в полной мере, настолько, что уже не могут допустить мысли, что может быть по-другому, и о том что можно жить духовной жизнью, и тогда законы природы меняются. Однако мудрый человек понимает, что возможна также другая реальность (и поэтому для него подобного рода "доказательства" не существуют).