Эвтаназия? Эвтелия! Счастливая жизнь — благая смерть

Думается, в наше время большинство людей все труднее заставить верить в искупительную силу страдания. Должно быть, дело обстояло проще во времена Иисуса Христа или в Средневековье, когда люди были почти бессильны против боли и немощи, вызванными болезнями. Отсюда и вера (возможно, порожденная чувством справедливости), что страдания от боли при жизни и муки, тяготы предсмертной агонии будут вознаграждены блаженством в Царстве Небесном.

Даже унижение, для многих еще более тяжелое, чем предсмертные муки, теперь воспринимается не столь безропотно, как в сравнительно недавние времена. Поколениям новой эпохи трудно даже вообразить себе унижения, которым подвергались крепостные при феодализме. Людям нового, современного склада ума и чувств трудно будет смириться с искусственно затянутой агонией, когда человек неизбежно утрачивает контроль над своими физиологическими отправлениями и страдает от собственной беспомощности.

Церкви, некогда сковывавшей духовное развитие человечества и упорно устремленной в прошлое, тоже коснутся новые веяния — это всего лишь вопрос времени. Можно предположить, что иерархи основных религий уже в недалеком будущем предоставят верующим возможность достижения легкой или, по крайней мере, максимально лишенной страданий смерти. Которая из конфессий первой осуществит этот поворот? В принципе может любая. И не обязательно первопроходцем окажется протестантская, решениям которой, кстати, до сих пор во многом следовал Ватикан, например, в переводе Библии на национальные языки, дабы не знающие латыни массы католиков могли слушать и читать священные тексты на родном языке.

Впрочем, можно встретить и более близкие нашей теме примеры, когда Католическая церковь не только под влиянием других конфессий, но и под давлением общества оказалась способна совершить поворот на сто восемьдесят градусов. Столетиями католицизм строго придерживался догмы, согласно которой останки верующего человека, жаждущего посмертной благодати, должны быть преданы земле в полной нетронутости. Именно поэтому Ватиканом категорически запрещалось вскрытие, равно необходимое как с врачебно-анатомической точки зрения, так и для развития искусства. По слухам, даже Микеланджело изучал человеческое тело лишь тайно, под покровом ночи.

Не исключено, что Ватикан (для которого подобные случаи не могли оставаться тайною) попросту закрывал глаза на такого рода нарушения: в конце концов подробнейшие анатомические зарисовки Леонардо да Винчи оказались возможными лишь в результате тщательного изучения отдельных частей человеческого тела. Но еще долгое время спустя только трупы самоубийц или изгоев могли угодить под нож прозектора — ведь Церковь все равно не разрешила бы предать их останки освещенной земле. Суровый запрет Ватикана, несомненно, восходит к верованию, распространенному во времена Иисуса Христа среди фарисеев, что с приходом Мессии мертвые восстанут в телесной целости.

Всеобщая секуляризация привела к тому, что в прошлом столетии (главным образом из-за переполненности кладбищ) неверующие получили возможность выбрать для себя (на будущее, после кончины) или для своих близких кремацию. С этим вскоре согласились и христианские конфессии, допустив также более вольное обращение с «прахом земным»: по желанию родственников стало возможным замуровать урну в стену колумбария, хранить ее в семье или же развеять прах с самолета, корабля и т. п. Пределы возможностей ограничены лишь фантазией и толщиной кошелька.

Законам наступившего двадцать первого столетия следует идти в ногу с задачами и требованиями нового тысячелетия. Элементарное право на достойную жизнь должно быть распространено на все годы жизни человека. От первого вздоха до последнего. Мы нуждаемся в мудрых законах, регламентирующих не только основные моменты жизни, но и критерии достойной человеческой жизни и смерти. Протесты церковных иерархов тщетны — вопросы эти уже вне сферы религии и веры.

Несмотря на вышесказанное, следует быть готовым к тому, что Церковь, постепенно теряющая духовное воздействие на верующих и оттого тяготеющая к политической власти, в ближайшем будущем может выступить против осуществления эвтелии. Однако в отдаленной перспективе христианская церковь воспримет это гуманное воззрение на человеческую жизнь и усмотрит в нем близость Иисусову учению. Не станем забывать: всего лишь малости не хватило, чтобы устремления II Ватиканского Собора воплотились полностью и Католическая церковь сделалась не путеводной звездою гуманистического мышления, а его тормозом.

Кому и как в состоянии помочь институты эвтелии и легализация эвтаназии?