Эвтаназия? Эвтелия! Счастливая жизнь — благая смерть

Какой из этих путей более приемлем с точки зрения нравственности? Ответ зависит не от самого поступка, а прежде всего от его мотивации. Допустим, подходишь к постели больного и видишь, что тот наконец-то забылся сном, а значит, боль ненадолго его отпустила, и не решаешься разбудить страдальца, — это морально приемлемо, хотя и сознаешь при этом, что каждый пропущенный прием лекарства сокращает пациенту жизнь.

А теперь представим себе, что сиделка застала больного не погруженным в блаженное забытье; умирающий, задыхаясь, молит дать лекарство, а она в надежде поскорее избавиться от капризного больного отказывает в просьбе. Или так же поступает родственник больного, например, в предвкушении наследства. При таком положении вещей и речи быть не может ни об активной, ни о пассивной эвтаназии. Перед нами типичное убийство, а с точки зрения больного — жестокая, злая смерть, «какотаназия». Мучительные последние часы, унизительная беспомощность, горькое разочарование в человеке, который прежде казался надежной опорой, самоотверженным помощником. Разумеется, и Конституционный суд под приемлемым способом пассивной эвтаназии понимает не такого рода произвольный или корыстный отказ в медицинской помощи.

Вообще отказ от лечения не приемлем в качестве единственного законного способа эвтаназии. Такой закон вступил бы в резкое противоречие с принципом равноправного пользования конституционными правами. Ведь в таком случае воспользоваться правом на смерть сможет лишь тот, кому судьба уготовила болезнь, приводящую к благому концу самим отказом от лечения. Если же врачи будут вынуждены, прекратив лечение, «активно» способствовать смерти пациента, то речь идет уже не о пассивной эвтаназии.

В этом вопросе каждый вправе иметь свое мнение, а последующие законодательные решения коснутся каждого из нас. Стало быть, ответ на вопрос, вынесенный в заголовок главы, звучит однозначно: всем нам необходимо принять участие в обсуждении закона о благом, легком (или мучительном) завершении жизни на любом доступном уровне — в дружеском кругу, в повседневных разговорах — хотя бы для того, чтобы уяснить для себя суть дела и утвердиться в собственном мнении. Вслед за рассмотрением биологического, психологического и морально-этического «фона» проблемы необходимо тщательнее изучить практические, прагматические вопросы танатологии, эвтелии и эвтаназии.

Ведет ли к легкой смерти узаконенный отказ от лечения?

В большинстве правовых государств принят закон об отказе от лечения, поддерживающего в человеке жизнь. Законодатели и Конституционные суды повсеместно считают его прямым следствием права на самоопределение, которым наделен каждый гражданин, однако в каждой стране по-разному регулируются возможности воспользоваться этим правом. На международном уровне вообще принято считать, что отказаться от дальнейшего лечения вправе пациенты на последней стадии болезни, которые, находясь у порога смерти, сохраняют ясный рассудок и способны принимать решения. Неизвестно, какой процент умирающих составляют эти люди, — уже хотя бы потому, что только лечащие врачи или больничные комиссии решают, на какой стадии болезни находится пациент и вменяем ли он. В свою очередь, комиссии эти — в зависимости от их ориентации, предвзятости, религиозных воззрений — могут высказать предположение: если, мол, у человека достало сил пройти все бюрократические процедуры, необходимые для отказа от дальнейшего лечения, значит, до последней стадии ему далеко. Ну а коль скоро больной все же ходатайствует об ускорении конца, он, скорее всего, в невменяемом состоянии.

Тем самым так называемое право на самоопределение в настоящий момент сводится к ходатайству о прекращении лечения. Врачей же и администраторов, для которых продолжение лечения часто напрямую связано с материальной заинтересованностью, ничто не обязывает удовлетворять эти ходатайства. Но даже если ходатайства удовлетворяются, то всевозможные бюрократические проволочки, предписанный срок ожидания (спрашивается, отчего бы и внезапной смерти заодно не предписать срок ожидания?!) фактически унизительно сводят на нет право человека на самоопределение. Ведь это все равно как если бы пришлось хлопотать о возможности воспользоваться правом свободы слова, а получив разрешение, ждать еще тридцать дней, прежде чем высказаться. Или если бы свобода вероисповедания заключалась в том, чтобы испрашивать на то особого разрешения, а ходатайство рассматривалось бы закоренелыми атеистами.