Эвтаназия? Эвтелия! Счастливая жизнь — благая смерть

Достаточно привести несколько фраз из этой клятвы. Начнем со слов, упоминаемых чаще всего: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла…» Их воспринимают как абсолютный запрет эвтаназии, хотя они лишь подтверждают мою основную мысль: помощь в смерти не должна стать задачей врачей, давших клятву лечить больных. В античных Афинах у Гиппократа и его учеников не было необходимости самолично пользовать всех больных или помогать умирающим — на то были другие специалисты, как это явствует из последующего текста клятвы: «Я ни в коем случае не буду делать сечения у страдающих каменной болезнью, предоставив это людям, занимающимся этим делом». Выражаясь современным языком, все, что не входит в профессиональную компетенцию врачей Гиппократова круга (скажем, все не относящееся к терапии), следует предоставить другим специалистам. Наверняка и помощь в смерти не входила в сферу обязанностей учеников Гиппократа, если судить по запрету давать яд, даже если человек попросит.

Эвтелия и ждет от врачей лишь того, что, кстати, является их долгом: поставить точный диагноз и откровенно сообщить о нем больному, всесторонне проинформировать его о дальнейшем ходе заболевания, включая и возможные последствия лечебных мер. Но в наши дни врачи, как правило, не делятся с больными (в особенности безнадежными) теми сведениями о предполагаемом течении болезни, которые пациенту необходимо знать. И не обязательно потому, что трудно выкроить для этого время или нет желания обременять пациента малоприятными подробностями. Пожалуй, истинная подоплека такова: чем меньше известно больному, тем больше гарантия, что он сам захочет решить, на какое лечение соглашаться, а какое отвергать. Только ведь подобное сокрытие информации, необходимой для принятия решения, следовало бы считать нарушением права человека на самоопределение и должно расцениваться как подпадающее под санкции.

Зато если врачи хотят подстраховаться, они берут с пациента подписку о том, что тот информирован о своем состоянии и о возможных негативных последствиях предполагаемого лечения. Без такой подписки в большинстве больниц теперь и не проводят хирургических операций, дабы избежать возможных судебных санкций. Стало быть, больной собственноручной подписью подтверждает, что на основе полученной информации он дает согласие на хирургическое вмешательство и осведомлен о грозящем ему риске. Конечно, он даст подписку даже в том случае, если не располагает соответствующей информацией, но применительно к неизлечимо больному, которому не требуется хирургическое вмешательство, в подобной видимости нет нужды. Пожалуй, и впрямь это было бы лишено смысла: вздумай больной просить о сокращении агонии, законного способа для этого нет. Врачу же легче помочь больному уйти, когда он сам сочтет это своевременным, если они с больным не обсуждали возможности такого нарушения закона.

При условии осуществления эвтелии и легализации эвтаназии от врача потребуется лишь откровенно сказать больному, что он сделал все от него зависящее, но в данной ситуации медицина бессильна. Подобно тому, как терапевт сообщает о необходимости обратиться к хирургу, а там уж больному решать, согласится ли он на операцию. Если врач видит, что на выздоровление надежды нет, дело идет к концу и можно разве что затянуть процесс умирания, он обязан сообщить об этом больному или ответственному за него лицу. А дальнейший выбор — за пациентом: долгое, мучительное угасание, требующее круглосуточного ухода, или же услуги специалиста, который поможет уйти в мир иной.

Кому доверить опеку над близкими, когда медицина уже бессильна?

Для лечения тысячи заболеваний (в том числе и редких) существуют профессионалы-врачи, специализированные отделения больниц и институты. Однако требуется формирование определенного штата профессионалов (назовем их «перевозчиками» — по аналогии с Хароном, — или вспоможителями), на которых можно было бы положиться, если умирающий решился прибегнуть к благой кончине. Ведь эвтелия и ее институты способны предоставить подобную возможность даже в том случае, если судьба прибережет под конец такую хворь, уход от которой в смерть немыслим без посторонней помощи. Милосердие их не должно сводиться лишь к самой помощи в смерти, то есть к эвтаназии в самом узком ее нынешнем понимании. Как бы ни жаждал человек уйти из невыносимо тяжкой жизни, это не значит, что он не боится смерти. Более того, без должной подготовки к последнему часу, без ощущения, что находишься в надежных, опытных руках, страх смерти, скорее всего, возобладает над всеми помыслами и чувствами.