Ещё до наступления христианской эры греки, поддерживая философские связи с Индией и Персией, перенесли большую часть восточных обрядов в эллинистические государства. Пифагор, величайший представитель греческой школы, прошедший обряд посвящения в Эллоре и Элифанте, безусловно, был хорошо осведомлён об эзотерических ритуалах брахманов. И даже при отсутствии других свидетельств сохранившиеся фрагменты из его эзотерических дисциплин служат тому неоспоримым доказательством. Только греки, как видно, переработали азиатские дисциплины, чтобы гармонизировать их с огромной сферой западного мышления. Благодаря платонизму восточные традиции получили широкое распространение и сохранились до наших дней в достаточно законченной форме, хотя сочинения самого Платона веками не получали должного толкования. Греки разработали свой, позитивный подход к истине. Вместо вселенной, поглощающей человека, как в азиатских учениях, они придумали человека, поглощающего вселенную. Пифагор учил совершенствованию путём возвеличивания своего «я», то есть через высвобождение потенциальных способностей своего «я», тогда как, согласно восточным учениям, совершенство достигается через самоунижение и самоотречение и отрицание любой формы индивидуального существования. Нетрудно понять, что для западного ума индивидуальность есть краеугольный камень жизни. Однако в конечном счёте обе школы приходят к одному и тому же окончательному результату, обе достигают состояния совершенства, которое идентично в обеих системах. Но только психология подхода к достижению цели в каждом случае своя, и различие между ними носит не только интеллектуальный характер, но и проявляется всеми нервами и фибрами западного организма. Не признавать подобное различие — значит нарушать гармонию всей жизни с её окружающей средой и её расовой предназначенностью. Следовательно, когда то, что от природы позитивно, пытается стать негативным, начинается разлад, который всё больше обостряется по мере отхода от священных предпосылок западного развития. Но тогда, вполне естественно, возникает вопрос: что же представляют собой дисциплины, особенно подходящие для западного мира? Где их можно найти и как их использовать на практике, чтобы ускорить совершенствование организмов?
Прежде чем перейти к рассмотрению этих вопросов, необходимо прояснить ещё один момент. Никакое оккультное развитие, идущее вразрез с законами жизни, не даст устойчивых результатов. Нельзя стать развитым без постепенного развития, равно как никто не может стать более совершенным быстрее, чем он вообще способен развиваться. Развитие не означает резкий скачок в каком-то одном направлении. Оно предполагает равномерное развитие во всех направлениях, рост всех составляющих в гармонии с законом естественного раскрытия. Другими словами, подлинная духовность никоим образом не может существовать отдельно от одухотворённого состояния, в котором пребывает система в целом — ментальная, духовная и физическая. У человека не может правая рука быть духовной, а левая — физической, и точно так же один какой-то орган не может превзойти другой в добродетели, поскольку все они участвуют в распространении жизни, пронизывающей целое, и не может обслуживать какую-то одну часть отдельно от остальных. Человек не способен превзойти самого себя в духовном отношении, как не способен быть по-настоящему добродетельным в воскресенье и порочным в остальные дни недели. Воскресное благочестие, как известно, не является добродетелью, равно как любое искусственное стимулирование какой-то одной составляющей, не оправданное и не подтверждённое всеми другими составляющими, не может считаться законным духовным развитием. Наше отношение к жизни, наша способность усваивать знания, наша ценностная ориентация и наша мораль — все это химические продукты наших отдельных составляющих, вместе образующие этические смеси. Следовательно, наша способность умственного постижения неотделима от того, что мы собой представляем, и, как бы мы ни старались, мы просто не можем быть больше суммы наших собственных «я» и оценить качества, с которыми не согласуется наше существо в целом. Ученика, который думает, что он станет духовным,