Феномен Евгении Герцык на фоне эпохи

Главная, собственная цель всякой религии (а также альтернативных тайных учений) – это победа над смертью, – во всяком случае, положительный, вселяющий надежду ответ на вопрос о возможности бессмертия для человека. Учение Церкви относит все упование человека на момент второго пришествия Христа, за которым последует общее телесное воскресение. Загробным существованием бессмертной души Церковь в деталях как бы не интересуется. – В антропософии все обстоит наоборот. Ее интерес сосредоточен на судьбах как раз души, – точнее, той не подверженной посмертному распаду духовной индивидуальности, которая выступает субъектом реинкарнационной цепи. Но неразложимость индивидуальности проблему бессмертия до конца не решает. После смерти рано или поздно происходит утрата ею самосознания вместе с забвением завершенной жизни. И когда данная индивидуальность – в новом физическом теле – снова начнет жизнь на земле, то это будет уже другая личность, напрочь забывшая свое предыдущее воплощение. Индивидуальность неуничтожима, тем не менее «бессмертие» это, не будучи переживаемым осознанно, лишено для человека экзистенциальной реальности. Субъекту не легче от того, что он формально осведомлен о своем бессмертии: в опыте оно ему не дано, ибо он утрачивает сознание, попав по окончании земного пути в духовный мир, где рано или поздно он как бы «засыпает».

И вот, задавшись целью научить «я» сохранять самосознание независимо от восприятия внешних чувств, антропософия предполагает решить как раз проблему бессмертия. Первым шагом к этому и является обретение человеком сознания во сне; в дальнейшем он научится сохранять сознание также и на протяжении всего посмертия, вплоть до нового рождения. Таков экзистенциальный аспект антропософских упований. Воплотившись заново, индивид будет помнить свою предыдущую жизнь; дальнейший духовный рост повлечет за собой воспоминания и более ранних инкарнаций. В конце концов, память человека вместит в себя всю пережитую им кармическую последовательность земных жизней… Бессмертие для данного типа оккультизма равнозначно, таким образом, расширению и просветлению кармической памяти — памяти о прошлых воплощениях.

Евгения Герцык имела в виду как раз стяжание учеником-антропософом памяти о своих предыдущих жизнях, – своих личностях[976], ликах, когда писала: «Для завершения жизни и истины нужно раздробиться, осознать эти лики, пробудить их»[977]. По-видимому, она пыталась воображением воспроизвести в себе это состояние; «раздробление» целостного лика (на опасность чего ей указал Бердяев) ею расценивалось как духовная смерть, которая «и есть только раздробление, разложение на многих»[978]. Принять или не принимать ее, вставать на этот страшный духовный путь, ведущий к личностному распаду, или бежать его? «Зерно не оживет, пока не умрет», – убеждала себя Евгения, извращенно-декадентски толкуя Иоанново Евангелие. Но из глубины – вероятно, как память о «времени Обители» – звучало, опрокидывая все антропософские доводы: «И это-то так мучительно – отречение на тысячелетия, может быть, от единства и, значит, от Бога, которому отдать душу единым вздохом»[979]. Вникая в мюнхенский дневник Евгении Герцык, можно почти с достоверностью утверждать: русские антропософы говорили с ней о самом главном – о бессмертии, как его толкует «духовная наука». Эти записи отражают вечернюю реакцию неофитки на дневные встречи с новыми «друзьями», на бесконечные (как это всегда бывает у русской молодежи) разговоры в их кругу. Думается, тогда она больше молчала, а когда, вернувшись затемно в свою скромную комнатку, оставалась одна, из душевных недр вставало любимое, сокровенное, родное и русское, – спасительное[980].