Феномен колдовства в Средневековье

Тем не менее, как убедительно показывают Чедвик Хансен и Э. Уильям Монтер, большинство тех, кто выступал в защиту судебного преследования ведьм, были здравомыслящими людьми. Монтер считал, что абсурдно считать тех, кто верил в опасность и реальность ведовства, глупцами, безумцами, злодеями или суеверами. Не было никакого парадокса в том факте, что Жан Боден (1530–1596) был одновременно блестящим философом и врагом ведовства: действительно, его вера в ведовство была полностью обоснованной и согласной с остальной частью его философской системы[509]. По нашему определению суеверие – это верование или набор верований, духовных или материальных, естественных или сверхъестественных, которые не вписываются в обоснованное и последовательное мировоззрение. Исходя из этого определения, большинство философов, защищавших реальность существования ведьм, не могут рассматриваться как суеверные люди. Но тот факт, что охотники на ведьм и их сторонники не были ни безумными, ни суеверными, не делает их позицию разумной даже с точки зрения их собственных целей. По мере того как преследование ведьм усиливалось, число ведьм не уменьшалось. Напротив, предложение росло, чтобы удовлетворить спрос. Самой явной причиной этого, конечно, было то, что обвиняемые под пытками часто сообщали о предполагаемых сообщниках. Последовавший за этим рост числа обвиняемых был затем воспринят охотниками на ведьм как доказательство того, что практика ведовства растет. В результате народная истерия по поводу ведовства увеличивалась, и, как следствие, все больше людей убеждали себя в том, что они ведьмы. В своих ведомых ложными целями попытках сохранить рамки христианской ортодоксии охотники на ведьм открыли одну из самых позорных страниц в истории христианства, эпизод, который завершился только в середине XVIII века. Бесполезно судить охотников в индивидуальном порядке, но их политику следует считать бессердечной и во всех отношениях разрушительной.

Феномен ведовства – говорим ли мы о преследователях или ведьмах – был результатом страха, выраженного в сверхъестественных терминах в обществе, которое мыслило сверхъестественными терминами, и подавляемого обществом, которое было нетерпимо к духовному инакомыслию. Во многих отношениях ведовство, которое представляло собой разновидность или, по крайней мере, следствие ереси, было одним из проявлений отчуждения в средневековом обществе. Подобно ереси, его значение росло по мере того, как перемены в обществе XI века провоцировали проявления инакомыслия, а церковная организация становилась достаточно сильной, чтобы более энергично преследовать еретиков. Как и ересь, ведовство становилось более опасным по мере того, как средневековое общество начинало приходить в упадок и распадаться в XIV и XV веках. Продолжение развития этого феномена – с нарастающим рвением – в течение почти трех столетий после окончания Средневековья указывает на то, что его значение выходит за рамки времени и места. Европейское ведовство невозможно представить себе иначе, чем в той форме, которую оно обрело под влиянием христианской теологии и мифологии. Но в более глубоком смысле ведовство проистекает из враждебности и насилия, свойственных человеческой природе во все времена. Когда институты оказываются в кризисе, люди обращаются к собственным формулировкам символического порядка. И снова, оказавшись вне рамок последовательной рациональной системы, человек все больше становится жертвой пропаганды, нигилизма и бессмысленного насилия. Теперь же догматичные и неразумные идеологи готовят нас к новому роду ведовской одержимости, выраженному в светских, а не в трансцендентных терминах[510].

Именно в таком универсальном контексте лучше всего можно понять феномен европейского ведовства. В некотором смысле средневековое ведовство стало лишь первой стадией длительного периода в истории ведовской одержимости; вместе с тем оно было проявлением врожденного и вечного мрака, гнездящегося в глубинах человеческой души.

Приложение

Canon Episcopi и его разновидности

Существует две версии Canon Episcopi, которые появляются в труде Регинона De synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis libri duo. Первая версия короче второй.

1) Краткая версия

Эта версия появляется у Регинона (II, 45) и воспроизводится Бурхардом Вормским в двух почти неотличимых друг от друга вариантах в его труде «Декрет» (I, 94 и X, 29). Эта же версия снова появляется, но в несколько иной форме, в «Исправителе», который представляет собой покаянный текст X века, включенный Бурхардом в XIX книгу его «Декрета» (XIX, 70).

a. Версия Регинона (II, 45) и Бурхарда (I, 94 и X, 29). Я привожу версию Регинона и части, в которых все три версии совпадают, обычным шрифтом. Я отмечаю, где заканчивается версия Бурхарда из книги «Декрета» I; версию Бурхарда из «Декрета» X, которая отличается, я выделяю курсивом: