Феномен тахарруш как коллективное сексуальное насилие

В работе Элизабет Вуд «Вариации сексуального насилия во время войны»[23] также предложено объяснение динамики объема насилия и различий в сексуализированном поведении, но в связи с военными конфликтами и в периоды между ними. Во-первых, в обычных обстоятельствах индивиды преследуют различные интересы, совершая сексуальное насилие: некоторые могут использовать его для достижения сексуального удовлетворения, другие — ради удовлетворения потребности во власти и контроле, а третьи в обыденных обстоятельствах вообще не заинтересованы в сексуальном насилии. Его проявления обычно регулируются различными социальными механизмами, варьирующимися в разных культурах и социальных группах. Приведем в пример нормированное сексуальное межкастовое насилие в Индии, которое чаще совершается в отношении низшей социальной группы далитов. Во-вторых, согласно Вуд, во время конфликта или военного переворота такие механизмы регулировки ослаблены, что приводит к более высокому уровню сексуального насилия. В-третьих, в какой-то степени этот социальный механизм варьируется в зависимости от межгрупповых конфликтов. То, что стартует как самосуд, вовлекая все более широкие группы индивидов, может трансформироваться в групповое сексуализированное насилие, как отмечает Хьюго Слим[24]. Пол Амар в своей работе приводит подачу в СМИ случая сексуального насилия над журналисткой Лорой Логан как пример медийной инструментализации дискурса «бешеной арабской толпы» и ее неконтролируемой сексуальности[25], развивая критику эссенциалистской перспективы, и призывает сосредоточиться на анализе действий государственных институций. В этом же русле теоретизирует Тина Дюпюи, отмечая, что площадь Тахрир и египетская революция не уникальны. Дюпюи описывает домогательства и изнасилования протестующих в ходе развития сложного протестного движения Occupy в Соединенных Штатах как примеры попыток дискредитации этого движения[26]. Кроме того, она приводит вопросы, которые обычно задают в подобном контексте: «Если вы знаете, что вы уязвимы, то почему вы там?» Это классический троп обвинения самой жертвы, который часто упоминается в литературе о сексуальных домогательствах и нападениях в публичных местах. В культурном контексте, в котором репутация мужчины и семейного клана тесно связаны с понятием чести, подразумевающей нормативно правильное сексуальное поведение принадлежащих к общине женщин, сексуальное насилие является актом обесчещивания противников. Как утверждает Мориз Тадрос со ссылкой на Шаш Фара (Farah)[27], в этом контексте оно представляет собой высшую форму насилия, которой могут быть подвергнуты индивиды, именно из-за социальной стигмы, связанной с сексуальностью. Сексуальное насилие также призвано унизить не только человека, но и социальную группу, к которой он принадлежит. Посрамление изнасилованн(ого)ой имеет коллективный след, потому что разрушает не только жертву, но и остальную часть общины или группы, которая часто вынуждена присутствовать и наблюдать за процессом[28]. Эти акты насилия приобретают публичный назидательный характер — демонстрации того, что происходит с мужчинами или женщинами, которые осмеливаются быть политически активными и участвовать в оппозиционной политике. В бинарной логике патриархата сексуальное насилие феминизирует мужчин и обесценивает женщин, то есть опрокидывает гендеризованные иерархии, смещая фокус власти. Так, инциденты с применением насилия против оппозиционных акций протеста часто актуализировали дискурс демаскулинизации мужчин. В ноябре и начале декабря 2012 года, когда были сметены палатки протестующих на площади Тахрир, был использован дискурс поношения, играющий на сюжете нормативной сексуальности. Так, протестующих называли гомосексуалами, которым, согласно принятым в египетском обществе представлениям, не хватает мужественности, а также овцами (в обращении к исламистам)[29].

Но как же объяснить не экспоненциальный рост сексуального насилия во время египетских революций, а его флуктуацию? Социетальный разрыв в египетском обществе, который привел, как свидетельствует мониторинг уровня сексуального насилия во время протестной деятельности, к созданию временно «безопасного пространства и времени» с низкими показателями насилия, может быть описан в терминах «порогового момента» Виктора Тёрнера: сдвиги в культурном сценарии освобождают участников от нормативных требований. По словам Тёрнера, в этом промежутке между упорядоченными мирами может случиться почти все[30]. Антрополог Хания Шолками объясняет изменения во взаимодействии мужчин и женщин в этот период идеей «пороговых пространств». Шолками характеризует те 18 дней как «пороговый момент, в течение которого иерархии и структуры различия были временно приостановлены»[31]. Это подтверждается словами одной из протестующих женщин: