Философия человека и общества

Освоение человеческой сущности теперь включает познание духовности и осмысленности его жизни, ее надобыденности. Все это сопровождается колоссальными изменениями в общественном сознании и существенной переоценкой ценностей. По утверждению христианского богословия, постижение человека возможно только в его отношении к Богу. Осмысление природы, космоса, социальной действительности происходит через призму человеческого опыта и системы ценностей. Главной целью познания становится не освоение реального мира, природы, истории, не материальные потребности человечества, не стремление к самосовершенствованию, а поиск своего «догреховного облика» и «образа и подобия Бога», продиктованный необходимостью «спасения души». Чему не противоречит христианская трактовка процесса познания как богоуподобления, т.е. самоотречения человека, процесса полного перехода в подчинение к Богу: человек, согласно библейским представлениям, несамостоятелен и ущербен, он вторичен по отношению к Богу, поэтому к самостоятельному познанию неспособен, он полностью зависит от Бога. Как полагают христианские философы, такое богоуподобление основывается на вере, универсальном измерении человеческого сознания, духовности, субъективности и в то же время, психологической установке, уверенности, приверженности к чему-то, и вере в сверхъестественные силы, и религиозной вере как форме единения человека с Богом, и форме божественного вмешательства в познавательные возможности человека (например, при помощи «просветления» и «озарения).

Большинство христианских мыслителей не разделяли позиции античных мудрецов по отношению к разуму, они не признавали его особым преимуществом человека. Августин Блаженный (354–430), например, считал разум одним из сомнительных и неопределенных свойств человека: он не способен указать путь к истине и мудрости, так и сам необъясним (его смысл и происхождение непонятны). В этом случае на помощь может прийти только вера. Цель человеческого самопознания, по Августину, – изумление человека перед самим собой.

Разум, по мнению Августина, неоднозначен. Человек, созданный по образу и подобию Бога, в первоначальной сущности был идентичен своему создателю, но все утратил после грехопадения Адама. Найти возможность вернуться в исходное состояние человек сам не может, ему для этого нужна божественная благодать.

Восхождение просветленной личности к Богу – одна из стержневых тем философии Августина. Тайну своего подобия Богу способен разгадать лишь познавший себя самого. Душа трактуется как живое целое личности, в интеллектуальном познании Бога она проходит пять ступеней1.

Первая ступень – это вера, «блаженное видение» Бога, которого можно достичь только в вечной жизни. Разум помогает разъяснить духовный смысл Священного Писания, отвечает на вопросы о причинах зла в мире, о доказательствах бытия Бога.

На второй ступени богопознания приобретается некоторая положительная достоверность, позволяющая преодолеть скептицизм. Августин полагает, что нельзя считать мудрецом того, кто не владеет информацией даже о собственном существовании.

На третьей ступени происходит постижение души и тела. Человек состоит из души и тела, и как эти две субстанции соединяются в человеке не известно. Августин оставляет этот вопрос без ответа.

Четвертая ступень связана с чувственным познанием. Подвергая анализу механизм чувственного восприятия, философ отделяет ощущение, принадлежащее к порядку сознания, от объектов ощущения, относящихся к телесному миру.

И, наконец, достигая пятой ступени, душа преодолевает уровень рационального познания, и постижение человеческого разума делает неоспоримым существование Бога.

Противопоставление знания и мудрости играет важнейшую роль в этическом религиозном учении Августина2. Мудрость отличается от знания не только объектом, но и своей неприменимостью ко злу, что не исключено для знания, если оно подчинено не мудрости, а желаниям.

Исходя из христианских традиций, Августин трактует феномен свободы. По его мнению, это свойство воли, которая может быть истинно свободной, только если она добродетельна, т.е. направлена на любовь не к самому себе, а к Богу, на служение Христу.

В XI в. происходит разделение Христианской церкви на Католическую и Восточную (православную). XVI в. ознаменован новым расколом среди верующих католиков и протестантов. Каждая конфессия исходит из своего понимания сущности человека. Католичество настаивает на том, что человек утратил часть благ, дарованных Богом, но природа человека, хоть и поражена грехом, несмотря ни на что сохраняет свою целостность. В то время как протестанты утверждают, что грех совершенно извратил человеческую сущность, разрушив образ Бога, запечатленный в человеке при создании, оставив лишь слабый отголосок. Православием же отстаивается утверждение о том, что невыразимая помощь Святого духа не может быть отнята даже у грешника, а образ Бога глубоко запечатлен в каждом человеке и не поврежден даже в отъявленном грешнике.