Философия человека и общества

В эпоху христианства отношение к человеческому телу было переосмыслено: тело отдаляет человека от высшего предназначения, в связи с чем возникла идея греховности людской сущности. На этой основе появляются, по мнению многих исследователей, духовные сублимации, противостоящие естественным плотским потребностям человека. В идеале телесность должна сочетаться с духовностью, поэтому людям необходимо помимо культивирования рассудка, развивать чувства, раскрывающие их личностную состоятельность и исключительность. Причем в христианской традиции понятие плоти не идентично понятию тела.

Христианские антропологические учения утверждали, что «живой душе» не свойственно противостоять человеческому телу, а над сознанием и душой возносится дух, предназначение которого – помочь человеку в установлении связи с Богом, раскрытии своей сущности.

Попытки обоснования принципов христианской теологии с опорой на учение Аристотеля были предприняты Фомой Аквинским (1225/1226 – 1274), выдающимся представителем зрелой схоластики, монахом доминиканского ордена. Теория древнегреческого мыслителя была им переосмыслена и не вступала в противоречие с догматами сотворения мира из ничего и с концепцией о богочеловечестве Иисуса Христа. Ф. Аквинский полагал, что высшее начало – само бытие, под которым он понимает христианского Бога, сотворившего мир (Ветхий Завет). Не отождествляя бытие и сущность, и не противопоставляя их, философ предполагает, что сущностям, как субстанциям, свойственно обладание самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Различаются субстанциальные и акцидентальные формы: если субстанциальной формой сообщается всякой вещи рядовое событие, и при ее появлении нами отмечается, что нечто возникло, а при ее исчезновении, что нечто разрушилось. Акцидентальная форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Дифференцируя актуальное и потенциальное состояние3, монах считает бытие первым из актуальных состояний, всякая вещь заключает столько бытия, сколько в ней актуальности. Им выделено четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, заключающейся в том, как форма4 осуществляется в вещах.

Низшая ступень бытия включает форму, представляющую собой лишь внешнюю определенность вещи5 - неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма проявляется как конечная причина6. На третьем же уровне – уровне животных – форма становится действующей причиной7, поэтому сущее включает в себя не только цель, но и начало деятельности, движения. Каждая ступень отличается неповторимым воплощением формы в материи, организации и одухотворении ее. На четвертой ступени форма возникает сама по себе, независимо от материи8 - это дух или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих.

Выступая формирующим принципом, душа бестелесна. Поскольку она представляет собой чистую форму без материи и не связана с материей, она не может быть уничтожена и не погибает со смертью тела. Поэтому Фома Аквинский называет разумную душу самосущим.

В отличие от разумной души, чувственные (сенситивные) души животных не признаются самосущими, следовательно, им не свойственно наличие специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, независимо от тела – мышления и волеизъявления. Все действия животных, как и многие действия человека, исключая мышление и акт воли, выполняются при помощи тела. Таким образом, души животных гибнут вместе с телом, в то время как человеческая душа нетленна, она самое возвышенное в созданной природе9.

В отношении к разуму Ф. Аквинский, так же как и Августин, скептичен, но все же признавал за ним большую власть, полагая, что правильно использовать свой разум, человек может только под божественным руководством и озарением. Разуму подчиняется свободная воля человека10. Свобода воли направляет человека, помогает ему осуществить выбор между добрыми поступками, направляющими его к Богу, и дурными, ведущими в обратном направлении.

Человек наделен двумя способностями в познании – чувством и интеллектом. Начало процессу познания дает чувственный опыт. Чувственные образы появляются у человека под влиянием объектов и становятся умопостигаемыми. В этом заключается процесс абстракции. Истину Фома Аквинский трактует как соответствие между разумом и вещью, вещи истинны настолько, насколько соответствуют понятиям об этих вещах, уже существующих в уме Бога.

Согласно учению Фомы Аквинского (томизму), человек – это сложная, неделимая субстанция, единство души и тела. В мире ценными оказываются индивиды11.

Философ полагает, что человек в отличие от животных, руководствуется не инстинктом, а разумом, что делает возможным организацию общественной жизни, которая опять-таки зависит от божественных предустановлений12.