Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата

Установление советской власти имело большое значение для демократизации отношений между обществом, государством и церковными учреждениями. Одним из наиболее значимых и прогрессивных документов, принятых советской властью, был Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918 г. По этому Декрету, церковь отделялась от государства, отменялось церковное оформление актов гражданского состояния, религиозная присяга, в учебных заведениях отменялось преподавание Закона Божьего, но верующие могли давать своим детям религиозные знания в частном порядке. Вера становилась личным делом каждого. Еще раз подчеркнем, что для своего времени это был весьма прогрессивный документ. Об отделении церкви от государства речь шла еще до революции, представители различных конфессий, в том числе и Русской православной церкви, выступали за это. Декрет не содержал каких-либо положений, направленных на преследование верующих и служителей культа. Наоборот, он создавал условия для полной и демократической реализации свободы совести. Однако реальность оказалась другой. Советская власть быстро отошла от провозглашаемых ею демократических принципов. Религия, церковные организации, верующие стали объектом преследования. Служители культа подвергались репрессиям, храмы и монастыри закрывались и разрушались. Верующие были ограничены в возможности отправлять религиозный культ. Атеизм провозглашался в качестве официальной идеологии, попытка совершить религиозный обряд, например окрестить ребенка, становилась поводом для преследования человека. Все это не может вызывать одобрения. Однако не стоит забывать, что многие акты, направленные против церкви, проводились хоть и по инициативе власти, но нередко встречали горячую поддержку среди простых людей. Так, в годы коллективизации, в 30-е гг. ХХ в., во многих деревнях разрушались или закрывались храмы по инициативе самих жителей. В органы власти даже поступали письма с требованиями закрыть тот или иной храм, распустить то или иное объединение верующих. Такая позиция была следствием многолетней государственной политики в дореволюционной России, когда православие было представлено в качестве официальной идеологии. Многие, кто выступал за разрушение храмов, на себе испытали механизм принудительного воцерковления: обязательное изучение Закона Божьего, соблюдение постов (которые нередко для учащихся закрытых учебных заведений обозначали полуголодное существование), посещение богослужений. Этот исторический урок актуален в современной России. Сейчас, когда взят курс на формирование гражданского общества, вопрос о свободе совести является одним из важнейших аспектов реализации прав и свобод человека. Право на свободу совести закреплено в Конституции (статья 28), в Законе РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (сейчас действует редакция 1997 г.), также в ряде других актов. Так, Закон РФ «Об образовании» подчеркивает, что в стране осуществляется светское образование, но родители могут давать своим детям религиозное образование. Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан от 22 июля 1993 г. закрепляют право пациентов медицинских учреждений на общение со священнослужителями, это же право закреплено в отношении осужденных в Уголовно-исполнительном кодексе. За время, которое произошло с момента принятия новой Конституции 1993 г., в стране произошли большие изменения. Многие храмы и монастыри были восстановлены, расширилась сеть духовных учебных заведений, верующие перестали подвергаться преследованию. Однако пока рано говорить, что в плане реализации свободы совести в России сейчас идеальная ситуация. Не всегда гладко выстраиваются отношения между представителями различных конфессий в регионах с многоконфессиональным составом жителей. В то же время далеко не всегда во многих городах представители не очень многочисленных религиозных организаций получают возможность открыть свой храм. Если в крупных городах, например Москве и Санкт-Петербурге, верующие могут пойти в мечеть, в синагогу или католический костел, то во многих областных центрах таких культовых зданий нет, хотя есть последователи этих религий. Часто служители культа той или иной конфессии становятся обязательными участниками светских государственных актов, например принятие присяги в армии, полиции, что нарушает принцип светскости государства. Порой заявления самих представителей религиозных организаций дают почву для жарких споров, недопонимания. Так, весьма одиозным можно назвать предложение одного представителя РЦП ввести в России православный дресс-код, т.е. обязать людей одеваться в соответствии с представлениями православной веры о внешнем облике мужчин и женщин, в частности запретить женщинам носить брюки, короткие юбки, прочее. Главная проблема и причина этой ситуации одновременно заключается в том, что пока еще не сформировалась на ментальном уровне привычка уважать выбор другого человека. Практически за всю историю нашей страны нельзя было свободно делать выбор в религиозном вопросе, поэтому сейчас очень трудно в сознание людей проникает мысль, что его друг, коллега, ученик, учитель может иметь какие-то другие убеждения. Поэтому имеются факты, когда в том или ином коллективе складывается не очень терпимая обстановка, исполнение религиозных обрядов становится частью трудового или учебного процесса. Ждать быстрого улучшения ситуации не приходится, так как ментальные установки меняются очень медленно. Главным инструментом решения этой проблемы может быть только планомерная просветительская работа, которая направлена на распространение знаний о различных религиях. Государству необходимо демонстрировать уважительное, но равное отношение ко всем конфессиям и в то же время четко придерживаться образа светского государства.