Философия как духовное делание (сборник)

Этот опыт дает содержание испытанное. Силою внимания вы делите его – останавливаетесь поочередно на частях – отдаете себе отчет, что здесь есть – описываете – определяете – уясняете – превращаете в понятие – классифицируете (это работа интуиции и мышления). Нередко опыт – интуиция и мышление – сливаются в единый, нерасчлененный, быстрый акт. Отсюда опасность просмотреть опыт и решить, что его нет или он неважен. Для познания же он централен; если бы поставить опыт в правоведении на высоту – масса научных разногласий исчезла бы как дым.

Подлинное знание (права) есть знание, начинающееся с самостоятельного, подлинного, предметного и адекватного переживания права. Не тех или других сведений из области юриспруденции, понятий о законах, о субъекте права, о государстве. Нет – самой внутренней душевной и духовной сущности самого права как такового. Что делается в душе, коснувшейся права? Что она воспринимает, переживает; как это влияет на нее, к чему ведет? Для чего это с ней делается? Кто это делает? Что нужно от души, для чего в нее вводится право? Что ей делать? Чего хотеть? Что такое право как предмет? Как сила? Как ценность? В чем задача права? Его цель? Его назначение? Обязательно ли оно? Нужно ли оно? Иными словами: в чем природа права как предмета правосознания и как содержания правосознания, стоящего на духовной высоте.

Подлинное знание права начинается с воспитания правосознания. Человек с невоспитанным, неразвитым, низменным правосознанием никогда не будет ни знать права, ни жить правом. Жизнь его будет юридически невежественна; она будет попиранием права и извращением его; а потому унижением для науки и человеческого духа. И так будет – даже будь он профессором университета (теперь нетрудно найти таких), сенатором, судьею или министром.

Час III

Так и во всех областях: чтобы знать и жить знанием – необходимо воспитать душу, сообщить ей это измерение, этот способ жизни: жить зная, жить в качестве знающего, жить знанием (жить зная – низшая ступень – уделять знанию время и интерес; жить в качестве знающего – выше – включить знание в мотивировку жизни; жить знанием – высшее слить свою судьбу с судьбою знания).

Чтобы знать добро и жить им – душа должна быть воспитана к этому измерению, этому способу жизни: жить, ориентируясь на благие цели, ища их, включить добро в жизнь как мотивирующий фактор, слить свою судьбу с судьбою добра.

Чтобы иметь отношение к красоте – необходимо, чтобы человек знал, что есть такое специфическое измерение реальных и воображаемых образов: не измерение удовольствия, или приятности, или занимательности, или облегчения души, или красивости, но измерение художественной красоты (духовные значительности, облеченные в адекватные и закономерные образы).

Чтобы иметь отношение к Божеству – чувство верховного совершенства, реального в мире должно быть пробуждено в душе прежде всякой определенной религии и догмы. Есть души религиозно пустые и пустынные. Никакое жизненное потрясение, никакое изучение Закона Божия, никакое занятие философией не пробудит в них этого чувства: что есть в жизни главное, абсолютное средоточие, совершенное, объективно совершенное – ради осуществления которого только и стоит жить человеку на Земле.

И вот точно так же с духом вообще; большинство людей живет на свете, не предполагая, что не все одинаково духовно значительно из происходящего; и что духовно значительному противостоит объективно-пошлое; и что задача в жизни в том, чтобы искоренить в себе и оградить себя от пошлого и (Аристотель) присвоить себе все прекрасное – чтобы открыть его в душе. Необходимость специфического видения – значительного и пошлого, необходимость вызвать его в воспринимаемом – через усвоение ему предметного опыта величия.