Философия образования

В 1970 году Алвин Тоффлер, в ответ на молниеносно распространяющуюся эпидемию знаний и технологии, разработал новую систему теории образования, которую он изложил в своем бестселлере «Будущий шок». «То, что считается сегодня образованием, даже в наших лучших школах и колледжах, — утверждает Тоффлер — является безнадежным анахронизмом».[120] Он отмечал, что школы по старинке работают по методикам и теориям индустриальной эру, тогда как уже общество вошло в период супериндустриализма. В результате школы обучают молодежь с опорой на прошлое, в то время, как она живет в мире, претерпевающем постоянные и быстрые изменения. Тоффлер отмечал, что

наши школы больше смотрят в спину умирающей системе, чем в лицо возникающему новому обществу. Они прилагают громадные усилия к тому, чтобы вывести «индустриального человека». Людей учат выживать в системе, которая умрет скорее, чем они в нее попадут.

Чтобы помочь избежать будущего шока, мы должны создать супериндустриальную систему образования. А чтобы сделать это, мы должны искать наши цели и методы не в прошлом, а в будущем.[121]

Тоффлер подчеркивал потребность в системе образования, способной «породить последовательные альтернативные образы будущего», чтобы ученики и учителя могли иметь то, на что направить свое внимание в педагогическом процессе.[122] Ученики должны исследовать возможные, вероятные и предпочтительные варианты будущего, так как они изучают будущее человеческого общества, и получают знания и опыт, которые должны привести к светлому будущему.[123]

В начале 90-х годов Тоффлер все еще настаивал на футуристическом образовании, а также на пересмотре и переоформлении системы преподавания. Он рассматривал образование в свете новой информационной технологии.

Наша общественная система образования во многом устарела. Точно так же, как и в случае со средствами массовой информации, образование потребует распространения новых каналов и сильного увеличения программного разнообразия. Система большого выбора вынуждена будет заменить систему малого выбора, если школы будут готовить людей к достойной жизни, соответствующей новому обществу третьей волны, в котором экономическая продуктивность приобретает все большее значение.[124]

Футуристы, в отличии от реконструкционистов, не так настойчивы в том, что школы должны вызывать социальные перемены. Цель футуристов — помочь подготовить людей, способных реагировать на перемены и делать разумный выбор, так как человечество движется в будущее, которое имеет более, чем одну возможную форму. Для того, чтобы сделать это, футуристы, как и реконструкционисты, должны критически исследовать имеющийся социальный, политический и экономический порядок.

Харольд Шейн описал учебную программу футуристов. Она касается несправедливостей, противоречий и проблем существующего мирового порядка.[125] Акценты учебного плана и виды педагогической деятельности, которые он предлагает, очень похожи на те, которые выдвигают реконструкционисты. Представляются одинаковыми и результаты обоих систем — развивать «предпочтительное будущее» через образование. С этой точки зрения футуризм можно рассматривать как расширенный и модифицированный реконструкционизм.

КРИТИЧЕСКАЯ ПЕДАГОГИКА ПО ОТНОШЕНИЮ К РЕКОНСТРУКЦИОНИЗМУ

Педагогическое движение, тесно связанное с реконструкционизмом и менее тесно связанное с футуризмом, известно под названием критической педагогики. В добавок к своему реконструкционистскому наследию, критическая педагогика основывается на ряде идей некоторых других теоретических движений. Одно из них — школа социальной и политической мысли, известная как франкфуртская школа или критическая теория. Возникшая в Германии в 1930-х годах, франкфуртская школа объединила идеи социальной теории и философии, в целях прекращения всех форм господства путем трансформации общества. Критические теоретики приняли марксистскую критику капитализма и оставались преданными многим центральным положениям Просвещения.