Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии

Сергей Сергеевич Аверинцев (1937–2004) отличался огромными знаниями в области классических языков и литературы, повышенным вниманием к проблемам символа и символизма в культуре. Его основные научные интересы были сосредоточены на пересечении культуры и религии. Для Аверинцева религия – важная составляющая культурных символов, ведущий фактор в развитии культуры. Одна из последних книг Аверинцева – сборник статей «Связь времен», в котором развивается своеобразная концепция культурной преемственности, предполагающая, что культуры, сменяющиеся в истории, имеют тесную взаимосвязь на основе общих эталонов или архетипов. Ветхозаветная религиозность и эллинская культура вливаются в христианство, которое складывается в новую систему культурных символов и питает различные локальные культуры христианского мира. Таким образом, христианская культура оказывается в понимании Аверинцева своего рода «мировым древом», когда из единого источника вырастают многочисленные «ветви».

Аверинцев доказывал, что христианство не было результатом синтеза иудейских и эллинских начал. Он писал, что христианство вызвало глубочайший духовный переворот, после которого стали возможны новые формы творчества и культуры. Христианство вдохнуло новую жизнь в старые культурные формы. Благодаря христианству, ветхозаветные тексты, которые были достоянием одного народа, приобрели статус религиозного значения для всех народов, принявших христианство. В целом у Аверинцева был синтетический взгляд на христианскую культуру. Например, он указывал, что сирийское христианство имело непосредственное влияние через Византию на Русь, а Византия – на западную (католическую) христианскую традицию. Аверинцев был склонен подчеркивать общие черты между западным и восточным христианством, занимая умеренно экуменическую позицию. По его мнению, раскол 1054 г. между Западной и Восточной Церквами явился страшным бедствием, т. к. прекратились межцерковное общение и живой культурный взаимообмен. Причина такого бедствия, по Аверинцеву, заключалась не в догматических разногласиях, а в психологических особенностях западных и восточных народов.

В статье «Образ Христа в православной традиции» Аверинцев выделил несколько особенностей восточного христианства: 1) онтологизм, 2) преодоление эмоционального восприятия в переживании человеческой ипостаси Христа, 3) ощущение Пасхи как реальности сверхкосмического Таинства, 4) исихазм, 5) богатую символическую традицию. Аверинцев также подчеркивал большое значение сирийской и коптской традиции для христианской культуры. В Сирии впервые были творчески преодолены греческие гимнографические шаблоны, препятствовавшие созданию оригинальной христианской гимнографии. Развитие традиции богослужебных текстов Аверинцев связывал с именами двух поэтов – преподобных Романа Сладкопевца и Андрея Критского (статья «У истоков поэтической образности византийского искусства»). Роман Сладкопевец впервые создал жанр церковных кондаков, больших стихотворных поэм. Андрей Критский пошел по другому пути – создания канонов, в которых каждая часть соответствовала какому-либо библейскому событию. В результате богослужение начало приобретать аллегорический характер. Развитие гимнографии в дальнейшем пошло по пути, заданному Андреем Критским. В таком же ключе Аверинцев исследовал и другие явления христианской культуры. В целом концепция Аверинцева культуроцентрична, поскольку через преемственность культурно-религиозных символов осуществлялось общение когда-то единого христианского мира. С точки зрения Аверинцева общность религиозных символов, лежащих в основании различных культур, является залогом диалога и понимания. Идеалом для Аверинцева было органическое единство веры и разума, знания и Откровения.

До 90-х гг. XX в. философии религии в России практически не было, поэтому (за исключением марксистского подхода) не сложилось ни школы, ни традиции в философском изучении религии. Однако, по крайней мере, начиная с 90-х гг., активно используются философские методы для изучения религии – феноменология и герменевтика. Примером такого философского подхода являются «Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа» Александра Моисеевича Пятигорского (род. в 1929 г.), бывшего советского востоковеда, затем профессора Лондонского университета. Его книга – прекрасный образец философско-синтетического подхода к пониманию мифа и религиозной мифологии.