СВОБОДА: отрицательное определение — отсутствие противодействия; положительное — состояние субъекта, действующего по собственной воле.
Философская проблема.
Проблема определения и оправдания свободы как «живого и внутреннего чувства» (Декарт), делающего нас свободными. Чтобы определить свободу, достаточно дать ей адекватное описание. 1) На самом низком и сугубо биологическом уровне свобода совпадает со здоровьем организма, которое Лериш определил как «жизнь в тишине органов». Больной человек чувствует себя в подчинении у своего тела: он не свободен действовать по своей воле. 2) На следующей стадии свобода совпадает с непосредственностью наклонностей. Человек свободен, если он может реализовать свои желания (эпикурейство). Однако есть такие желания, с которыми мы боремся по той простой причине, что их последствия губительны для организма, или потому, что они противоречат разуму. Свобода, следовательно, не в том, чтобы идти на поводу у своих наклонностей (Платон говорит, что, когда мы подчиняемся страстям, мы уже не сознаем себя свободными), но в том, чтобы «выбрать» между склонностями. 3) На уровне сознания свобода определяется возможностью выбора. Чтобы был выбор, нужны многочисленные мотивы и возможности действия. Выбор может оказаться невозможным, если все мотивы равноценны: Буриданов осел умирает с голоду между двумя одинаковыми охапками сена. В подобном случае решение может выразить так называемую «свободу безразличия»; но такая свобода едва ли несет в себе самовыражение личности. 4) В более широком смысле свобода определяется как «реализация» воли, оправданная большинством мотивов; ведь наше действие всегда не только проявление личностного выбора, но выбора, способного рационально оправдать себя в глазах всех людей. После Платона и Спинозы («свободное действие — это действие, руководствующееся разумным желанием»), Кант значительно расширил «рационализм» свободы: действие будет свободным, если сознание выступает «против» чувственных желаний и руководствуется рациональными принципами (например, подать милостыню «из жалости» — значит поддаться слабости, но дать ее «из принципа» — значит действовать свободно, в соответствии с рациональными принципами). 5) При ближайшем рассмотрении можно заметить, что свобода состоит не в том, что мы делаем, а в том, как мы это делаем. Свобода — это позиция человека, признающего себя в своей жизни, согласного с ходом мировой истории и ее событиями. Именно поэтому свобода часто состоит в том, чтобы «изменить скорее собственные желания, чем мировой порядок», приспособиться к эволюции и к порядку вещей. Именно к такой концепции (восходящей к стоикам) пришли современные философы (Ясперс, Сартр): человек становится свободным тогда, когда «подчиненную ситуацию» он заменяет «активной позицией», когда он принимает участие в событиях своего времени, определив свое отношение к существующему режиму и другим людям: одним словом, свобода учреждает себя, самореализуясь, когда человек реализует свою личность через мировые события, вместо того чтобы просто подчиняться им, как слепой судьбе.