Фонарь, освещающий путь

Усмирив влечение к ложным объектам И правильно рассуждая о природе реальности,

Я молю: благослови меня,

Чтобы без промедления в потоке моего ума Возник единый путь покоя и прозрения.

Здесь лама Цонкапа говорит о том, что наши умы всегда увлечены чувственно воспринимаемыми объектами — например, красивыми формами или звуками. Наши умы вечно сосредоточены на них. Шаматха — пребывание ума в покое — это как бы выворачивание наизнанку нашего обычного отношения к объектам, это полная противоположность такому отношению, то есть управляемая однонаправленная концентрация. «Шама» означает «мир», «тха» — направленность в одну точку. И такой подход мы должны объединить с проникновением в суть. Тибетская фраза «янг–даг–пар–джог-па» означает «сосредоточиться на абсолютной природе». В этой молитве лама Цонкапа просит благословения на то, чтобы быстро освоить путь, в котором соединены шаматха и випашьяна. Когда мы освоим этот путь, нам уже недалеко до просветления.

Вплоть до этого момента лама Цонкапа говорил об основной тренировке ума в контексте Пути па- рамитаяны. Далее он говорит о тантре:

Идя по общему Пути,

Я стал чистым сосудом.

Я молю: благослови меня,

Чтобы я смог вступить на священный Путь для счастливцев — Высшую ваджрную колесницу.

Иными словами, «Я прошу благословения на то, чтобы я смог вступить на путь ваджраяны, который даст мне возможность достичь просветления уже в этой жизни». Если идти по общему Пути парамита- яны, потребуется очень много времени, чтобы собрать такой запас заслуг, который необходим для просветления. Это три бесконечных великих зона.

Будда Шакьямуни был очень силён, но даже ему для достижения просветления понадобилось именно столько времени. Путь ваджраяны гораздо короче. Если вы будете соблюдать тантрические обеты и хранить в чистоте самайи — особые виды обетов, — то практика ваджраяны приведёт вас к просветлению за одну жизнь или максимум за шестнадцать. Это примерно такая же разница, как ехать на поезде или лететь на самолёте. Тантрический Путь — это самолёт. А парамитаяна — поезд.

На пути тантры есть два уровня достижений, или сиддхи: обычные сиддхи (они бывают восьми разновидностей — например, обретение меча, обретение глазного бальзама и т. д.) и высшая реализация — собственно просветление. Основой для этих достижений является неукоснительное соблюдение обетов и самай, о чём и пишет лама Цонкапа в следующей строфе:

Основа для обретения достижений обоих уровней -

Чистое соблюдение обетов и самай.

Осознав это, я молю: благослови меня,

Чтобы я смог беречь принятые мною обеты и самай,

Как я берегу свою жизнь.

Он говорит «Я молю: благослови меня, чтобы я смог беречь принятые мною обеты и самай, как я берегу свою жизнь», потому что для достижения «непорождённого», или состояния спонтанной практики без усилий, важнее соблюдать обеты и самай, чем заботиться об этой временной жизни.

Следующая строфа — о четырёх классах тантр: крийя-, чарья-, йога- и маха–ануттарайога–тантра.

Теперь я осознал важность двух этапов, суть ваджраяны.

Занимаясь изо всех сил по четыре раза в день,

Не отступая,

Я молю: благослови меня,

Чтобы я смог сделать то,

Чему учит меня мой святой учитель.

Основная форма тантры, которой мы должны заниматься, — это высшая йога–тантра. В неё входят отцовские тантры — такие как Ямантака и материнские — такие как Херука и Калачакра. Этот класс тантр делится на две стадии: стадию зарождения (кьерим) и стадию завершения (дзогрим). В одном тантрическом тексте эти два этапа сравниваются с цветком и его запахом. Без цветка не бывает цветочного запаха. Не пройдя должным образом стадию зарождения, невозможно сразу приступить к практикам стадии завершения.

Можно по–разному делить сутки на сеансы медитации: или четыре занятия по шесть часов — два занятия днём и два ночью, или шесть занятий по четыре часа — три днём и три ночью.

В следующей строфе мы читаем:

Пусть учителя, указывающие мне благородный Путь,

И друзья, идущие по нему, живут долго.

Я молю: благослови меня,

Чтобы я смог окончательно преодолеть Все внешние и внутренние препятствия.

Мы молимся о добром здравии наших учителей, которые указывают нам благородный Путь, и наших духовных друзей, которые правильно идут по нему, чтобы все они жили долго, и для нас самих, чтобы мы смогли преодолеть все внешние и внутренние препятствия. Внешние препятствия — это, например, внешние враги, то есть существа, которые вредят нам и мешают нашей практике. Внутренние препятствия — это такие вещи, как болезни, поражающие тело, и негативные состояния, поражающие ум. Мы просим благословения, чтобы все препятствия отступили.

И последняя строфа:

Пусть во всех моих жизнях Я никогда не расстанусь с моим совершенным наставником И с величественной Дхармой.

Обретя необходимые качества всех этапов и путей,

Да достигну я без промедления состояния Ваджрадхары!