Путь высшей йога–тантры подразделяется на две стадии: стадию зарождения и стадию завершения. Известно, что медитации стадии завершения приносят огромную пользу, но даже пребывание в такой медитации на протяжении многих эонов бледнеет по сравнению с однократным взыванием к святому уму учителя.
Собственно, мне больше нечего вам сообщить. Я имел в виду сказать несколько слов о практике почитания учителя, поэтому я просто подчёркиваю некоторые важные моменты.
Я уже говорил, что вы должны попросить ламу Coпу Ринпоче дать вам наставления по этой практике, и, когда вы будете молиться, помните, что учитель и божество — это одно и то же. Но не забывайте о том, что сказал мне мой учитель, когда я попросил его дать мне наставления по практике гуру–йоги: «Чтобы понять эту практику, достаточно изучить тексты, в которых она описана. Если это буду объяснять я, то это будет выглядеть так, как будто я восхваляю свои добродетели и хвастаюсь, что я самый лучший».
В наши дни люди не могут выполнять практику так, как это делали великие мудрецы прошлого. Это очень трудно. Вместо того чтобы исполнять указания на их учителей, беря пример с тех счастливцев, которые жили в давние времена, мы сами показываем пример плохого отношения к учителям. Вместо того чтобы ощущать преданность по отношению к ним, мы их критикуем. Вместо того чтобы делать то, что они нам говорят, мы делаем нечто совершенно другое.
Но если даже мы не можем практиковать, как эти мудрецы, то есть очищать всё негативное путём исполнения указаний учителя, то мы можем очищаться иными способами. Например, мы можем простираться, делать подношение мандалы, читать мантру Ваджрасаттвы и так далее.
Есть много разных тантрических божеств, но сущность у них у всех одна: все они — наш учитель. Следовательно, когда мы делаем каким–либо божествам подношения, мы на самом деле делаем подношения учителю.
Чтобы получить благословение, не надо думать, что Авалокитешвара — это нечто отдельное от учителя. Они — одно целое. Чтобы быстро почувствовать благословение, надо сосредоточиться на своём учителе и объединить свой ум с его святым умом, как смешивают воду с молоком.,
Не думайте, что Авалокитешвара находится где- то в другом месте, что он более красивый, чем ваш учитель, или вообще не имеет прямого отношения к тому учителю, от которого вы получаете наставления. Это не так! Авалокитешвара, как и любое другое божество, — это и
Был такой йогин по имени Цанг–ньёнпа. Цанг — это название местности, а
В этот момент его учитель давал ученикам наставления где–то очень далеко от этого места. И вдруг та еда, которую поднёс Цанг–ньёнпа, появилась прямо во рту у учителя, так что он даже перестал говорить. Прожевав, он сказал: «Сегодня мой ученик Цанг–ньёнпа, который сам давно ничего не ел, раздобыл немного цампы, но не съел её, а поднёс её мне с такой преданностью и такой концентрацией, что она действительно оказалась прямо у меня во рту!»
То, насколько хорошо вы понимаете Дхарму, и то, какой реализации вы достигнете, зависит от того, насколько вы преданны учителю. Чем глубже ваша преданность, тем глубже понимание Дхармы и тем выше уровень реализации. От преданности учителю зависит всё.
Четыре Благородные Истины
Когда великий учитель человечества Будда Шакьямуни впервые заговорил о Дхарме на благородной земле Индии, он дал учение о Четырёх Благородных Истинах: Истине о Страдании, Истине о Причине Страданий, Истине о Прекращении Страданий и Истине о Пути, ведущем к прекращению страданий. На английском языке есть много книг о Четырёх Благородных Истинах и, в частности, о восьмеричном Пути, поэтому этот предмет хорошо известен. Эти истины всеобъемлющи и имеют множество внутренних подразделов и аспектов.
Рассматривая Четыре Благородные Истины в целом и имея в виду, что никто из нас не хочет страдать и все мы стремимся к счастью, можно говорить о причинах и следствиях как нашего порабощения, так и нашего освобождения. Мы рассматриваем как негативную сторону жизни — страдание (то есть то, чего мы хотели бы избежать) и его подлинные причины, так и позитивную — освобождение (то есть то, о чём мы мечтаем) и способ его достижения — правильный Путь.
Истина о Страдании