Фонарь, освещающий путь. Наставления великих учителей тибетского буддизма

В своём «Вступлении на Срединный Путь» (Мадхьямака–аватара) великий индийский мудрец Чандракирти пишет, что всё начинается с привязанности к своему Я, из которой вырастает привязанность к вещам, которые обозначаются как «мои». Прежде всего возникает весомое, прочное и независимое Я; оно очень большое — больше, чем что–либо другое. Это фундамент. На нём постепенно выстраивается «это моё, и это моё, и это тоже моё». Затем — «мы, мы, мы». Далее — раз «мы» собрались вместе и заняли свою позицию, появляются «они, наши враги». По отношению к Я и «моё» «мы» чувствуем привязанность. По отношению к «нему», к «ней» и к «ним» «мы» ощущаем дистанцию и ненависть, а из этого вырастают зависть и чувство конкуренции. В конце концов, проблема в этом «ощущении себя» — это не само Я, а одержимость этим Я. Эта одержимость и становится основой для гнева и раздражения, для грубых слов и для всех физических способов демонстрации неприязни и ненависти.

Все эти негативные действия, производимые телом, речью и умом, аккумулируют плохую карму. Убийство, обман и прочие подобные деяния также являются результатом негативной мотивации. Первый этап — исключительно ментальный. На втором этапе негативные состояния ума выражаются в действиях; так создаётся карма. Вся атмосфера сразу же портится. Вокруг человека, источающего гнев, атмосфера становится напряжённой, люди ощущают тяжесть. Если кто- то впадает в ярость, спокойные люди просто стараются избегать такого человека. Впоследствии тот, кто пребывал в ярости, начинает чувствовать неловкость и стыд за весь тот дикий абсурд, который он наговорил в тот момент, когда ему в голову лезло невесть что. Ведь когда вы злитесь, то логике и рассудку не остаётся места. Вы становитесь буквально сумасшедшим. Потом, когда ваш ум приходит в нормальное состояние, вам становится стыдно. В гневе и привязанности нет абсолютно ничего хорошего; ничего полезного из них извлечь нельзя. Эти эмоции бывает трудно контролировать, но любой человек в состоянии понять, что в этом нет ничего хорошего. Вот это и есть Вторая Благородная Истина. А теперь возникает вопрос: можно ли справиться с этими негативными состояниями ума?

Истина о Прекращении Страданий

Корень всех беспокойных негативных состояний ума — цепляние за якобы реально существующие вещи. Поэтому надо понять, является ли это цепляние верным восприятием или это ошибка, при которой мы видим вещи некорректно. Мы можем понять это, задумавшись о том, как на самом деле существуют вещи, воспринимаемые умом. Однако, поскольку сам ум не в состоянии понять, правильно он воспринимает объекты или нет, нам придётся довериться другому уму. Если в результате нашего исследования мы обнаружим другие достоверные варианты видения вещей, которые будут противоречить тому, как их видит наш ум, цепляющийся за подлинность их бытия, то мы придём к выводу, что наш ум не видит реальности.

Итак, с помощью ума, который может анализировать абсолютное, мы должны попытаться определить, прав ли тот ум, который воспринимает вещи как истинно существующие и «имеющие место», или нет. Если он прав, то анализирующий ум должен будет в конце концов обнаружить те вещи, за которые действительно можно держаться. В великих классических текстах школы читтаматра (воззрение «только ума») и в особенности школы мадхьямака есть много путей рассуждения, предлагаемых для подобного «расследования». Следуя по этим логическим путям в своём выяснении, прав ли тот ум, который воспринимает вещи как самосущие и «имеющие место», или нет, мы обнаруживаем, что он неправ. Он ошибается: на самом деле невозможно обнаружить те объекты, за которые он держится. А раз ум так обманывается, то надо эти объекты признать несуществующими.

Итак, проведя соответствующее расследование, мы не находим надёжной несомненной опоры для цепляющегося ума, зато с помощью последовательного логического рассуждения выясняем, что прав был тот ум, который понял, что цепляющийся ум ошибается. В подобных битвах всегда побеждает тот ум, который основывается на логике. Понимание того факта, что нет такого явления, как реально обнаруживаемое бытие, укрепляет нашу уверенность в том, что ум по своей глубинной природе чист; тот ум, который воспринимает вещи как самосущие и «имеющие место», оказался поверхностным и преходящим.

Устранив беспокойные негативные состояния ума — причину страданий, — мы устраним и страдания как таковые. Это и есть освобождение или устранение страданий — Третья Благородная Истина. А раз это в принципе возможно, то мы теперь должны выяснить, каким способом этого достичь. Об этом говорится в Четвёртой Благородной Истине.

Истина о Пути, ведущем к прекращению страданий