Итак, зародив бодхичитту (с этого мы начали), подумаем о том, что наша главная задача — достичь просветления. Возможно, мы считаем, что жить в сансаре очень приятно, но на самом деле это не так. Настоящего счастья в сансаре не бывает. Просветления можно достичь только с помощью практики Дхармы. Следовательно, мы все должны заниматься этой практикой.
Духовные учения бывают двух типов: Дхарма Будды и небуддийские учения (санскр.
Дхарма Будды, в свою очередь, тоже делится на два вида: хинаяну и махаяну. Следуя учениям хинаяны, вы можете вырваться из сансары, но достичь просветления вам не удастся. Для этого надо заниматься практиками махаяны. В махаяне есть учения, преподанные устно самим Буддой, а также тексты, созданные позднее его учёными–последователями — выдающимися индийскими мудрецами (Нагарджуной, Арьядевой, Асангой, Васубандху, Дхармакирти и Дигнагой, а также Шакьяпрабхои и Гунапрабхой) и великими тибетскими мастерами.
Учение, о котором мы сейчас будем говорить, было изложено мудрецом–пандитой Дипамкарой Шриджняной, и по–тибетски оно называется
Построчный комментарий
Название текста написано на санскрите. По–тибетски полностью оно звучит так:
1. В первой строфе говорится о трёх вещах. Во–первых, выражается почтение Трём Драгоценностям: буддам трёх времён; устным наставлениям и духовной реализации, которая достигается благодаря им, то есть Дхарме; и Сангхе — людям, непреклонно идущим по благородному Пути. Во–вторых, автор упоминает о том, что его превосходный ученик Джангчуб О попросил его преподать это учение. И в-третьих, он даёт обещание, или обет, написать этот текст — «Фонарь, освещающий Путь к просветлению»,
2. Во второй строфе Атиша объясняет, о чём он собирается написать: о поэтапном Пути для людей, обладающих низшими, средними и высшими способностями и возможностями. Именно об этом позднее напишет лама Цонкапа в своих кратких, средних и развёрнутых наставлениях по ламриму — поэтапному Пути для практикующих, относящихся к каждому из этих трёх уровней.
3. Атиша начинает с объяснения поэтапного Пути для тех, кто обладает меньшими способностями. Люди эти думают так: «Меня не волнуют те страдания или радости, которые мне суждено испытать в этой жизни; я хочу избежать перерождения в низших мирах и добиться перерождения в высших». Настроив свой ум таким образом, люди, наделённые небольшими способностями, воздерживаются от негативных действий и стараются совершать добродетельные поступки.
Люди средних способностей развивают в себе чувство отторжения не только по отношению к пребыванию в трёх низших мирах, но и ко всему, что происходит в трёх высших мирах, то есть ко всей сансаре. Такие практикующие воздерживаются от негативных действий с целью достичь полного освобождения из сансары, но участь всех остальных существ не вызывает у них особого беспокойства.
4. А кого же тогда можно считать человеком наивысших способностей? Такие люди, понимая природу своих собственных страданий, смотрят на это как на пример тех страданий, которые точно также испытывают все остальные существа, и поэтому у них возникает непреодолимое стремление положить конец всем страданиям всех живых существ.